儒学简说（一）~~（十）

源泉

《儒学简说》 徐醒民教授

儒学简说（一）志于道 致中和


唯有以道成就自己，方能成就他人。

　　我国文化最重要的是一个道字，道是一切学问的根本，所以孔子说[志于道]。道字的意义，可以礼记中庸里的一句话来解释。中庸说：[率性之谓道]。性的真义，非到圣人地位不能了解，一般人研究儒经，只能略知性是人人本然具有的本性，性是一切智仁勇的总源，但是人人不能自知。不自知，便不能发挥作用，因此，可贵的就是道，儒家所讲的道就是要明了这本性。无论甚么人，只要他明了本性，加以篤实的修行，他就能成为圣人。率性的率字，依郑康成注，当循字讲。循是依顺的意思，率性就是依顺本性而不违背。
　　
　　学道能学到不违本性，那就是有道之人了。然而学道的人多，率性的人太少，原因就是一个情字在作祟。人的情感种类繁杂，礼记礼运篇略说七种，即是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，以这七种包括一切人情，中庸则简化为喜、怒、哀、乐四种。无论那一种情，一经发动，如果不能节制，都能令人违背本性，丧天害理。而且这些情感都不是学来的，所以礼运说是[弗学而能]。孔子通达人情，知道率性不是易事，因此教人调理情感，使达中和之境，然后便能率性。中庸说：[喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。]又说：[致中和，天地位焉，万物育焉。]虽是中和的境界，但也不容易造诣。孔门弟子学道，以颜子的成绩最优，颜子不迁怒，尚不能不发怒，可见中和的[中]字也非常难学。因为无论何人，不能不与环境接触，一触便生情感，即使在梦中，仍与梦境接触，而发喜怒哀乐之情，所以，不发喜怒诸种情感，谈何容易。颜子所以高明，就在他刚发怒时，即能警觉，不使其迁流不息，这已超过了[发而皆中节]的修养，要有了不起的工夫才能办得到，一般人不知道要学到甚么时候才能如此，但能先求发而中节，不断的练习，自然能以希贤希圣。
　　
　　普通人说话，习惯于把性、情两个字合为一个名词。研究固有文化，才知道性是性，情是情，而且讲明背情率性的道理，令人自觉，不必向外妄求。把这样的道理化导人群，自能帮助人群发觉人性尊严，肯定真正的自我，消除一切愚昧的祸害，共造人间一团中和之气，天下为公，世界大同的理想，便可由此实现。孔子说：[文王既没，文不在兹乎。]我们保有这样优美的文化，没有理由不求发扬光大，贡献世界人文。而欲发扬光大，必须自己切实的修道。唯有以道成就自己，方能成就他人。

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儒学简说（二）谈师生之道
　　
　　
　　　　
　　　　民国六十二年三月间，美国「政治经济学杂志」报导，一名哈佛大学商学院毕业生韩德森，向法院控告他的老师，因为他依照老师所教的学理，在一家大公司管理财务，结果失败，而被解雇。他计算自己失业的损失约七十万美元，要求老师赔偿。
　　　　
　　　　这件事发生在美国，似乎很平常，例如受理这件案子的法官认为，任何商品对消费者有伤害时，制造厂商应负赔偿之责，那么，学生应用老师的教材，在事业上失败，老师也不能辞其咎。但在中国，则是奇闻。
　　　　
　　　　中国古圣先贤，师生如父子。孔子对他的学生，无不「视犹子也」。孔子去世，他的学子都服心丧三年，而子贡更在墓地庐守六年。由于圣贤如此垂范，后世做学生的无不视恩师如春风化雨，为人师者视弟子如桃李芬芳。师生关系所以如此深厚，乃因为以道结合。道虽无形，但有无上的道力。个人得之，能成己成物。国家民族得之，能光被四表。这种道力就靠师生传受，维系不坠。中国自古以来的教育，不是不讲一般的技艺。礼、乐、射、御、书、数都是日用常行的学问。但这些学问要配属于大学之道，才不会变成商品，才能发挥其大用。所以，中国师生结合，以「游于艺」为起程，以「志于道」为目的。中华民族所以有五千余年的历史，现在处在恶劣的环境中，能以庄敬自强，基本的因素就是这个道。
　　　　
　　　　缅怀古圣先贤，观察当前情势，我们深自庆幸，能以生在圣贤的国族，但也有感慨。今日国内的学风，或多或少，也染上了商业习气。师生关系比往日薄得太多。这都是受了西风的影响。现代国家，谁也不能不和他国文化交流，但就我国而论，国族生存的根本绝不能在交流中丧失。这国族之本就是自古至今的师生之道。时至今日，我们也不能不发展工商业，但在商品上可以盖上「道」字标记，绝不可以在道统上盖以「商」字标记。
　　

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儒学简说（三）依于仁
　　
　　
　　子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”仁如果实的核仁，负有生生不已的使命，所以孔子教育以仁为本。
　　
　　国学要领，就是孔子所说的「依于仁」。研究国学，如果把仁撇开不讲，便无异舍弃中华文化的特色，不能令人了解中华文化如何优异。讲仁，首须研究仁字的意义，次须研究如何学作仁人，然后研究仁在人类生存发展中具有何种功能。以下便从这几点试为简要的论述。
　　　　
　　　礼记中庸记载，孔子对鲁哀公说：「仁者人也，亲亲为大」。许氏说文依此解释：「仁，亲也，从人从二」。段氏引郑康成注，以「人偶」释仁。人偶就是二人，因为一人不能成偶，偶则相亲，相关痛痒，所以仁字从人从二。人最亲近的就是父母，所以亲亲为大。把亲亲之道推到社会，则社会便有仁风。说文释疑以为仁字代表天地人三才。仁字右边的二画即是天地，上一画象天，下一画象地，左旁立一个人，便是三才具备的仁字。篆书仁元二字相同，所以易经乾坤篆辞说：「大哉干元，万物资始」，「至哉坤元，万物资生。」乾坤有元气，所以好生万物，人有仁心，便与天地同具好生之德，所以与天地配称三才。综合这两种解释，可知仁字有亲亲的意义，又有好生的意义。
　　　　
　　　亲亲与好生都是出于天性，应该人人具备，但为世间恶习气熏染，以及受了各种邪说的影响，遂致人与人之间往往不能相亲，甚至互相残害，这是不仁的结果。孔子教育即以启发仁心为主旨。孔门的大弟子在德行言语政事文学方面虽然各有所长，但共同的学科则是礼乐，而礼与乐都要依于仁。论语八佾篇：「子曰，人而不仁如礼何，人而不仁如乐何」，所以孔子的弟子无一不学仁。孔子教弟子学仁的方法因人而异，例如颜渊问仁，孔子教他「克己复礼」，仲弓问仁，孔子教他「己所不欲，勿施于人」。方法虽然不同，但孔子讲过三句话，最为重要，论语述而：「子曰，仁远乎哉，我欲仁，斯仁至矣。」孔子的话，句句真实。仁不远，即在心中，一欲即得。这个欲字用得最神奇，学者果能把握这个欲字，便能不欲其它，一心在仁，谁说不是「斯仁至矣」呢？
　　　　
　　　人的欲望不用在正途，便用来造罪孽。金钱欲、权利欲、名位欲、食欲、色欲，详细分析，无穷无尽。所欲的东西有限，贪欲的人多，于是发生争夺，窃盗、诈欺、仇恨、杀害，种种的暴行愈演愈烈，一切毁灭性的杀人武器愈造愈精。这样演变下去，世界将变成什么样子，谁也不敢想象。无论如何，以暴制暴，不是办法，唯有启发人人具有的仁心，才是根本之图。孔子说：「苟志于仁矣，无恶也」。凡是仁心发现的人，决定不肯为了满足自己的物欲而造罪孽。不肯造罪孽的人多了，便能遏止暴行与毁灭性的武器，人类社会自然充满祥和之气，这是中华文化对世界人文应有的贡献。
　　　　
　　　孔子将博大精深的中华文化归结在「道德仁艺」四个字中，仁在道德之下，当然不算是最高的境界，但如不发挥仁心，则圣贤之道不能相传，道便不能存在人间。仁如果实的核仁，负有生生不已的使命，所以孔子教育以仁为本。世界人文不绝，则中华文化必得发扬，这是研究国学者应有的信心。

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谢谢张老师。现在开始转载徐教授的儒学简说，每转一篇，对自己也是学习的过程。

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儒学简说（四）唯诚得道

　　儒学以修道为体，修道以诚为决要。诚是诚实，不虚伪。周易·乾·文言说：「闲邪存其诚」，礼记乐记说：「著诚去伪，礼之经也。」孔颖达疏都把诚字解释为诚实。礼记大学说：「欲正其心者，先诚其意。」经文自释：「所谓诚其意者，毋自欺也。」礼记中庸也说：「不诚无物，是故君子诚之为贵。」中庸是一篇修道的重要经文，其中阐释诚字的道理甚为详细，有志于学道者不能不研究。
　　　　
　　　　中庸开宗明义就说：「天命之谓性，率性之谓道。」性是天然本有，人人具备。率性是循乎本有之性而不变。变则成为情，不名为道。情则触境而生喜怒哀乐，属于形而下者。道循乎性，性无形相，属于形而上者。凡有形相，皆有聚散，聚则称为生，散则称为灭。凡无形相，则无聚散，既无聚散，则无生灭。无论古今中外智愚贤不肖，没有一个人不为生灭不停的现象所困扰，眼前的困扰是身心不能安定，未来的困扰便是生死问题不能解决。自己的大问题犹不能解决，又何能解决他人的问题，唯有在率性上用工夫，破除所有的生灭假相，才能使自己和他人的问题同获解决，此即中庸所说成己成物的大学问。研究这种大学问，羼不得丝毫虚假，必须出于至诚，所以中庸特别注重诚字的解释。
　　　　
　　　　中庸先把诚字分为「诚者」与「诚之者」两层境界，以「诚者」为「天之道」，「诚之者」为「人之道」，继之便解释：「诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之，择善而固执之者也。」诚者是天然之道，没有丝毫不诚之处，圣人修养工夫纯熟，一切归于自然，所以不勉不思，而能从容中道，未到圣人地位者，必须学而诚之，由人之道学到天之道，所以名为「诚之者」。学者在学诚时，应当闲邪，所以要「择善」，不能一学就成功，所以要「固执」。果然能够这样的学习，那就能够「诚则明，明则诚。」本性通体光明，无处不照，只要诚心求之，便能开发性体的光明。如能透出一线性体光明，便能进而为圣人的诚者。诚到极处，性光遍照，无所不明，所以说：「至诚之道，可以前知。善必先知之，不善必先知之，故至诚如神。」
　　　　
　　　　诚的反面就是虚伪，譬如写字，必须以手执笔，以笔触纸，才是真写，如果不使笔毫与纸相接，即是假写，纵然终日挥毫，也写不出一个字来。修道的心必须求其与性相合，与生灭的假相相背，才是真修，如果与生灭的假相相合，与性相背，即是假修，愈修愈受困扰。尚书太甲说：「鬼神无常享，享于克诚。」修道亦然，要问谁能得道，可以肯定的答一句：谁有至诚，谁就能得。

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儒学简说（五）勿废圣贤教育
　　
　　
　　以这样的文化培育出来的读书人，虽在贤能的程度上不相等，但都会表现一部分优美的中国文化，影响到一般国民，也都会表现中国人的特质。
　　
　　　　礼记经解：「孔子曰，入其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚，诗教也。」国家建设以教育为根本，教育良窳，直接影响国民的品行。良好的教育可培养品行端正的国民，窳劣的教育则使国民品行日益下降。有见识者到一个国家，所见其国民，个个品行端正，则知这个国家必有很深很好的文化，前途必然光明。反之，所见其国民个个品行不端，则知这个国家文化程度太浅，前途自然黯淡。所以，教育良窳，是国家兴衰的征兆。
　　　　
　　　　我国古时教育，以六经为教材，以人伦为基础，一般读书人如能博读六经，当然最好，否则只要研读任何一经，受其化育，就有与众不同的气质。例如经解所说，受过书经教化的人，便能「疏通知远」。受过乐经教化的人，便能「广博易良」。他如：「洁静精微，易教也。庄俭恭敬，礼教也。属辞比事，春秋教也。」无论「温柔敦厚」，以至于「属辞比事」，都以「君君臣臣，父父子子」为其基本修持，而以开发自己本有的性德为最大的志趣，然后实现成己成物的崇高理想。以这样的文化培育出来的读书人，虽在贤能的程度上不相等，但都会表现一部分优美的中国文化，影响到一般国民，也都会表现中国人的特质。这是圣贤教育，特别注重人格，最为优良。
　　　　
　　　　当前世界各国教育，都以科学知识为教材，以功利为基础，无论那一门学问都可以视为贩卖的商品，其最后的效用是满足人的物欲。然而物欲无穷，不能满足，愈不满足，愈去追求，愈求则人品愈下，终必使人堕为物质的奴隶，然后为物所驱，作奸犯科，不以为耻。这种教育不是文化教育，可说是一种物化教育，是好是坏，可由每天的犯罪新闻来说明，不必多加解释。
　　　　
　　　　自古有国家者不能闭关自守，必须有外交。既有外交，则国家典章，民族文化，自然会与国外交流。但交流的意义是：有流入，也有流出，不是只有流出而不流入，更不是只有流入而不流出。以教育而论，我们现在是否只有流入而不流出，甚至流入之后，反致废弃自己的文化，颇值得深思。不论如何，我国固有的圣贤教育是否流出，暂且不谈，最低限度我们自己必须执持，大学文化院应该设立经学系，国文研究所应该注重研究经学。国外的科学技术应当引入，但是功利主义必须排除，务必使人役物而不役于物。惟有如此，我们的教育才是圣贤教育，而非物化教育，也惟有如此，我们始能看见国家光明的远景

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任何一种福，都不是由他人送上门来，必须自己求之，方能得之。自求之道即在「攸好德」，有德始有福。

　　毛诗大雅文王之什，有「自求多福」之语，求福是一般人同具的心理，但何谓「多福」，如何「自求」，必先了解，始能求之有道，今且试为以下探讨。
　　
　　尚书洪范篇所说的福有五种，原文是：「五福，一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命。」依注疏说，寿是长寿，最长可活一百二十岁。据庄子盗跖篇说，上寿百岁，中寿八十，下寿六十。据左传僖公三十二年疏说，上寿百二十岁，中寿百，下寿八十。洪范孔传是就最长之寿而言。其次是富，孔传：「财丰备」，即是财货既丰而又完备。孙星衍尚书今古文注疏据说苑建本篇，以今文尚书是「一曰富，二曰寿」，然而如无长寿，则难大富，甚至像古代大皇帝那样富有四海，不能长享，又有何用，故仍以「一曰寿，二曰富」的次序为优。第三康宁，即是身体没有疾病。无论大病小病，都能令人痛苦，如果一生无病，便是一种大福。第四攸好德，“攸”字孔传作“所”字讲，“好”作“爱好”讲，所爱好的是德，这是得福之道。今文家以“攸”字作修字讲，“好”字作“美好”讲，攸好德就是修美好之德。两者解释不同，意义则很相近，因既爱好美德，当然会修养美德。第五考终命，即是不横不夭，能得善终。人寿虽有长短之异，但如不遭天灾人祸，自自然然的命终，这也是一种大福。诗经所说的「多福」，详细分析，当然不止以上五种，但洪范五福可以概括其余，如长寿又得子孝孙贤，大富而不遭人侵害等，所以五福细分也有多种。
　　
　　任何一种福，都不是由他人送上门来，必须自己求之，方能得之。所谓自己求之，并不是自己向外驰求，如长寿、康宁、考终命，谁能向外求得，财富勉强说可由外得，但讲到真理，也不是外得。这些都从自己的道德中来。所以自求之道即在「攸好德」。德是人人本有，而且与生俱来，寿、富、康宁、考终命等一切福都以德为根本，有本始有枝叶花果，有德始有福。如不了解此理，不知好德，不能修德，只知一意向外求福，则必如孟子所比喻的「犹缘木求鱼」。
　　
　　德虽本有，但须有福的人始能好德修德，所以「攸好德」乃为五福中的一种。修德的方法很多，今以诗书而言，文王之什「自求多福」的诗句上面，有「永言配命」一句诗，洪范九畴有「彝伦攸叙」一句总语，如能依此用功，必有成果。配命，毛诗传以为「当配天命而行」，天命就是天然的法则。彝伦就是不变的道理，攸叙就是讲秩序。配天命而行即从人身到宇宙一切配合天然的法则而行。彝伦攸叙即将一切不变的道理依序实行。这样修德，可使身心世界一切安然，而无乱相，本有的美德自然显现，五福之来，便是理所当然，若再进修大道，那又不是「多福」所能比拟了。

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