心的修行

金菩提

转载自益昔堪卓才仁
心的修行 （1）
心的修行
◎苦有两种：导致更痛苦的苦和导致苦止息的苦。
◎别去做会造成苦的事。接受它→去除它→不造作它。
◎快乐是痛苦的伪装
◎如果你在不稳定（无常）中看见稳定（常），你就必定受苦。
◎你是你自己的老师，审视你自己去寻真理──真理在里面而不在外面。认识你自己才是最重要的。
◎很多的思考而没有智慧是极痛苦的。
◎戒就是惭愧心。所谓清净，就是超越一切的疑惑。
◎解脱是智慧与慈悲的根源，也是佛陀教法的真实动机
◎正精进和持戒，是不间断地持续你内在的觉醒与收摄
◎有毒的香蕉，你会去吃它吗？当佛陀告诉我们，感官的快乐是有‘毒’的时候，我们为何还去‘吃’它呢？
◎在佛法里，我们不为任何收获而做事。我们练习不去得任何东西，只是让心平静下来，这就够了
◎一颗‘空心’的意思，并不是说里面空无一物，而是指空掉恶的，但却充满智慧。
◎提醒医生，‘小心，因为死也将要找上你。’佛陀才是唯一的生命医师
◎‘我是为什么而生的？’为生而哭？如果没有生，就不会有死。
◎我们是为了不要再生而生。死，是紧紧地挨著呼吸的。
◎‘觉知者’清楚地知道，一切因缘和合的事物都不是牢固的，他不会去追逐迁变的因缘。住于当下，与当下的真理同在。
◎身体会说：‘你不是我的主人，知道吗？’。诸行（和合事物，有为法）都不属于我们，它们会随顺自己的自然法则。我们所能提升和美化的，就是这颗心。
◎事实上，并没有一个‘恒常自我’的东西存在。
◎时间就是我们当下的呼吸。禅坐就是你的呼吸。
◎什么是法？无一不是。‘法’必须藉由内观自己的心而得。必须阅读自己的经验。
◎只有一部书值得一读，那就是──心。
◎心是愉悦的，在任何地方都会是快乐的。当智慧在你的内心中觉醒时，不论你看哪里，都会见到真理。
◎佛教是心的宗教，如此而已。为了净化心而修行的人，就是修习佛法的人。
◎强化心不是健身般，只要动一动就好，相反地，是将心带到一个‘止’的状态，使心得到休息。
◎用你的‘心’来听闻佛法，而不是用你的耳朵
◎‘向内挑战’，‘战胜自己’。只管衡量自己，别去评论他人。
◎诸行（和合事物）是透过无常变迁而存在的，怎样也阻止不了它。想一想：你能只呼出而不吸入吗？我们希望事物都恒常不变，那是没办法的！
◎圣者的语言，‘一切事物都是不稳定（无常）的，不要去执著任何事物！’
◎如果你真实而清楚地看见不稳定（无常），你将会见到稳定（常）。所谓的稳定（常）是：一切事物绝对是不稳定（无常）的，而且不会有其他意（例）外。
◎看佛教古迹圣地时，看到龟裂了；即看到佛陀教的法了。
◎业──以为别人看不到，自己却看到了，业在看著我们。善有善报
◎如果他不修行（禅坐修习），纵使他就睡在佛陀身旁，也看不到佛陀。
◎所谓稳定的修行，是在每一刻中，不论行、住、坐、卧，都保持****──莲花心。
◎所有的禅坐，就在当下你的内心；当下的你，内心里就有生、老、病和死的存在，我四处追寻，停下来时，才发觉我一直在寻求的，就在自己的心中
◎我们不是为了见天堂而禅坐，而是为了要结束苦。
◎我们必须先学习才行（禅坐）。唯有当我们尝过柠檬后，才会知道它是酸的。
◎我教导****们去审视自己的心境，去和他们自己面谈。
◎理论和实践──草药的名称；亲自去寻找它，使用它
◎禅坐有很多法门，最后都回归到一点──让一切随其本然。迈向清凉之地而远离斗争。试一试吧！一切事物到最后，不过只是生、灭罢了
◎修行基础的第一点是：诚实、正直；第二：要留意恶行；第三：内心要谦虚，要出离并少欲知足。如果我们善于寡言、满足一切，我们就会看见自己，也不会受到干扰。心将会具备戒、定和慧的基础。
◎戒、定和慧一起促成了‘道’，是佛陀真理的外表，它是导引我们到达这个真理的道路。当我们增长了这三个因素时，其结果是最完美的平静──涅槃。
◎切记！我们不是为了‘得到’而禅坐，而是为了‘舍弃’。我们不是以欲望来禅定，而是以放下。放下爱恨，然后顺其自然。
◎我们必须学习放下所有我们的欲望──即使是觉悟的欲望。惟有如此，我们才会解脱。
◎平静就是烦恼止息。平静，是在我们内心里的烦恼和病苦中找到
◎我们真正的归宿，就是内心的平静。不是房子、车子、感情，那是世俗的家，会随顺世间的法则──无常变化。
◎往自己以外看，是比较和分别，这样是找不到快乐的。如果你花时间去寻找一个完美的人，或完美的老师，也一样找不到平静。佛陀告诉我们去看‘法’──真理，而不是去看别人。◎声音──鸟鸣声与车子吵杂声。放下声音吧！去注意‘主题’——你的修行。

金菩提

修行人性 ­（2）
六、法无定法，不下定论，谓之正见 ­

    宇宙中的万事万物每时每刻都在不停地变化，除本性外，没有一个固定不变的事物，因此，对一切事物不能妄下断语和定论。如果妄下定论，必然落入错误的论断。 ­

    例如：种子就不一定永远是种子，有缘即发芽，此时称芽，而不叫种子；芽也不可能永远是芽，芽又会长成小树，小树又可能会长成大树，但不能说它一定会长成大树。为什么呢？在它的生长过程中，如果遇到意外之缘，如风折、人砍、虫灾、干旱、洪水、火灾、车压等，它就不可能长成大树。因此，“小树一定能长成大树”的定论，就是错误的定论。 ­

     又如：有人常说“天上的神仙好，可以长生不老”。这同样是一种错误的定论。天界虽然比人间享受，生活的时间也非常长，但是，享受的时间再长，八万大劫之后还得下来。因此，神仙也不可能永久的享受。有诗为证：“六欲诸天具五衰，三禅天上有风灾，任君修至非非想，不如西天归去来。” ­

   又如：释佛在世时，一老人要求出家，佛弟子（罗汉层次）用天眼看他八万大劫以内没有修过佛法，说他没有善根，不同意收他出家。佛出去应供回来的路上遇见此人，同意他出家修行，佛弟子不解其意，佛说：“他虽然八万大劫以内未修过佛法，但他八万大劫以前修过佛法，故而收他为徒，许他出家”。即使是罗汉层次，即使是能看八万大劫那么久远的事，如妄下断语，仍然出错，何况我们这些凡夫呢？ ­

    又如：我们对一些人的行为、思想、修行现状等，都不可产生固定不变的看法。每个人也都在不停地变化，向好的方向或向坏的方向变化都是暂时的，有时间性的。今生是人，来世即使是下地狱，多劫以后又出来了，无量劫以后又可能修成佛果。佛在讲经时，其中专门有一品为菩提达多（佛在世时专门与佛作对，多次谋害释佛，来世必下地狱）受记，说他无量劫之后必定成佛。 ­

    又如：多数修行者都执着善，认为“善好，恶不好。”不知一切万事万法都是佛性的变现。佛在《大涅槃》经中说：“佛性者，不名一法，不名十法，不名百法，不名千法，不名万法，未得阿耨多罗三藐三菩提时，一切善、不善、无记，尽名佛性。”由此可见，执着于善的修行者还不懂得什么是佛性，而妄加攻击和排斥，虽然心诚向善，但就因为执着善，自心的另一面肯定是恶，因而造下恶业，结果又下了地狱，真是可悲、可叹、又冤枉。 ­

又如：人们平时常说“十五的月亮圆，初一的月亮不圆”。这同样是错误的定论。其实，月亮始终都是圆的，而不是时圆时不圆，由于人们视觉上的错误，把自己的错觉误认为是正确的。在我们的生活中，人们的这类错误太别多，往往都是错在过于自信，认为“眼见为实”，因而造成许多错误的论断。 ­

    又如：许多修行人都认为，善知识和有修养的高僧大德，对所有的人都应该是和和气气，从来不会发脾气。如果遇到批评你，或有时对你发脾气，就认为他修的不好，不是善知识或大德。佛在《大涅槃》经中说：“第一真实善知识者，所谓菩萨、诸佛、世尊。何以故？常以三种善调御故。何等为三？一者毕竟软语，二者毕竟呵责，三者软语呵责。以是义故，菩萨诸佛即是真实善知识也。”真正的善知识在普度众生时，也同样是法无定法，根据不同慧根，不同层次的众生，来选择不同的教导方法。如果你按照自己的偏见，在自己的心中先预定出某一种标准，则会与真正的善知识擦肩而过，有缘无份。因此，我们在认识和处理事物时，不可妄下定论，以免落入偏知偏见中。 ­

七、中道修行，把握平衡，谓之正见 ­

    宇宙间的一切事物虽分阴阳，但阴阳不分好坏，阴阳是一不是二。阴阳之间的作用就是为了起到相互平衡的作用，无论偏左偏右都会使事物失去平衡，导致物极必反而失败。只有平衡才能生存、发展和长久。那么，如何才能保持事物的平衡呢？只有把握中道，不偏不依，才能保持事物的平衡。 ­

我们要解决宇宙间的一切事物，都是一个“通”与“不通”的问题。办事情时，路子打通了，事情就办成了，路子不通，就被障碍给挡住了；身体不通就会有病，通了就没病，正所谓“痛则不通，通则不痛”。修行也是如此，只有中道修行才能达到平衡，才能在捷径中通达佛道。因此，把握一切事物平衡，都是一个调节“中度”的问题。 ­

    例如：人们都认为细菌很可怕，但是，我们的身体如果没有细菌，就没有任何抵抗力，就无法生存下去，难道细菌坏吗？我们平时打的防疫针，不都是细菌吗？相反，细菌如果过多，又会危害人类的身体。有些特别执着“卫生”的人，反而体质特别虚弱，这正是缺少细菌而无抵抗力的原故。因此，要想保持一个健康的身体，对待小小的细菌方面，也存在一个保持中度的问题。 ­

    又如：人类和动物首要的大事就是吃，但是，人们的疾病大多数都是吃出来的，正是因为吃得过多、过细、过好。吃得过多不消化，形成宿食、宿便，积累毒素而生病。尤其是小孩的疾病，百分之九十以上都是吃出来的病。这里同样是一个把握中度的问题。 ­

   又如：社会上大多数不修行的人，几乎都偏在执着“有”的一边；而许多修行人由于没有树立正知正见，往往又偏在“空”的一边。在修行过程中也是如此，有些人只修定力，不看经悟道，结果是定多慧少，定慧失衡，即使将来修到很高的层次，充其量修成天魔。有些人是慧多定少，或是只修慧不修定，只会夸夸其谈，而不实证实修，结果成为狂慧而傲慢。因此，在修行的全过程中，无论是修至哪一个阶段，都要中道修行，把握好平衡，方能少走弯路，早登彼岸。 ­

八、同体观念，忘我无我，谓之正见 ­

   宇宙是一个整体，宇宙间的一切生命和万事万物都是这个整体中的一分子。因此，认识和处理一切事物，越是从整体的观念出发，则越靠近道，故属于正知正见。相反，越是自私自利，个性越强，或是只从小团体的利益出发，则是背道的偏见。 ­

   我们的人体相当于一个小宇宙，身体内的每一个细胞都相当于众生，你能说哪一个细胞不是你自已？哪一个脏腑不是你自己？每一个细胞都是整体的一分子。如果团体之间，个体之间都是站在自我的利益上，分出有他有我，都只顾私利，胃不为这个整体消化，心不为这个整体供血，脚不为这个整体走路，手不为这个整体工作，试想，这个整体能生存下去吗？在人的身体中，每一个细胞都在无私忘我地工作，都是在为这个整体在无私地付出，只有保证这个整体的生存，所有的细胞和脏腑才能生存下去。因此，为整体就等于为自己。相反，只顾自己则破坏了整体，同时也等于在毁灭自己。我们人类也正是如此，总是以我为中心，为得近利而破坏自然，破坏了生态平衡，当温室效应发生的时侯，毁灭的不仅是人类，而是毁掉一切众生。 ­

    例如：社会上有些人，执着自我，什么都是认为自己对，别人不对，经常和别人争执，争来争去争到了什么呢？别人都不再理睬他，他反而失去了这个整体的关爱。 ­

    又如：某些有信仰的宗教徒，由于不懂此理，经常自赞毁它，说自己信仰的宗教好，别的宗教都不好。有些门派站在小团体的角度说：“学我的就不能学他的。”这种分别心产生的分裂主义思想，实际上是在自己攻击自己，自己毁灭自己，却还糊涂地认为自己是在坚持真理。       ­

­

   这些人不懂得，宇宙中的一切众生，个体性越强，造业也越重，来世形成的生命层次也越低。相反，整体性越强，越是无私忘我者，越靠近宇宙这个整体，其来世的生命层次也越高。因此，修行人常说：“舍去小我得大我，舍去大我得无我，无我方为永恒我。”当你修到忘我无我的境界时，你就进入了“道”，道是永恒的，你在道中也同时得到了永恒。 ­

九、清静平等，无分别心，谓之正见 ­

   从本性的角度讲，宇宙间一切事物都是平等无差别的。但一般人只看事物的表象不同，因而生出种种分别。如果延着分别心的偏见走下去，自己就会制造出种种烦恼的程序：分别——执着——捡择——取舍——计较得失——烦恼——造业——病、灾——生命层次下旋。如果延着平等无分别心的道路走，其结果完全相反：平等心——无分别——无执着——无捡择——无取舍——无得失——无烦恼——清静无为——顺其自然——真空妙用——大超脱——大自在——生命层次上旋。从这两个简明的程序不难看出，哪一个才是我们应该走的正见之路。 ­

    例如：锅、碗、瓢、勺，表象上虽千差万别，但都有不可缺少的作用，从这个角度上来说，它们是完全平等的。又如：米饭、面条、馒头、饺子，虽然表象和味道各不相同，但也都有其不可缺少的作用。一般有分别心的人会说“饺子好吃”，如果让你在一个月中，天天顿顿吃饺子，你还会说饺子好吃吗？因此说，它们都有不可少的作用，没有高低好坏之分。那些所谓的好与不好都是你自己心理分别出来的。 ­

    又如：小学、中学、大学也是平等无差别的，但一般人可能会说“当然是大学好”。如果没有小学、中学，你又怎么可能一步进入大学呢？当你上了大学的时侯，你能攻击小学、中学不好，你能说小学、中学上错了吗？即使是语文、数学、物理、化学、医学等各个学科，也同样是平等无差别的，因为它们都有其必不可少的作用。 ­

    又如：佛、道、医、儒、基督、天主、依斯兰、等各门各宗，同样是平等无差别的，只是为适应众生不同之缘而生出万法。如果只有佛教，只能度与佛有缘之人，那么与佛无缘或今生与佛无缘者则失去了修学和向善的机会。如果只有基督教，只能度与基督有缘之人，那么与基督无缘之人就不能得度。即使是佛教内部也是如此，无论是净土宗、密宗、禅宗、天台宗各个教派，也没有谁高谁低，谁好谁不好的问题，皆是因缘生法，殊途同归，法无高下，平等无别。 ­

    但是，由于许多人不懂得这些道理，总是以分别心来看待事物，非要分别个我好你不好，然后去攻击或排斥另一方，这就是偏知偏见。由于偏知偏见，使自己心不清静，又因攻击或排斥另一方而造业，增长为邪见，虽也修行精进，但越精进反而离道越远，结果是仍在六道里转来转去，因此，分别心、不平等心属于偏知偏见。“若真修道人，不见世间过”，修行是在修自己，而不是修别人。“不见世间过”，不是世间我有过我不说，而是世间人本来就无过，你认为世间人有过，这个“过”是你自己心里分别出来的，是你心里分别、不平等的偏见所产生的。 ­

十、一法不见，而又一法不舍，谓之正见 ­

     如能把前面这些道理深解悟透，明白了本性是空，一切法都是从空性里变现出来的，既然本性是空，那么一切法也都具有本性的特征，也必然是空。因此，《金刚经》中说：“凡所有相，皆是虚妄”，“一切法如梦幻泡影，如露亦如电。”说的正是一切法的本性是空。当我们看到一切事物时，应当直接看到它的本性是空，对一切法都不执着，故称“一法不见”。 ­

    同时，正因为一法不见而无取，无取当然也无舍。一切法的作用都是平等的，对一切法都不执着的前提下，又都不排斥，需要用哪一法就顺其自然地用哪一法，这就是“一法不舍”。如果你心中还有好与不好之分别，就会在执着“好”的同时而舍弃“坏”的，那么，被舍弃的这一法，其作用你就不能用，这就是自设障碍，有障碍就不自在。 ­

    例如：杀人也是一法，一般人都会说杀人不好，如果舍弃这一法，该枪毙犯人的时侯谁来执行？抗日战争时谁来拿起枪去消灭日本鬼子？在这里，杀人的作用是为了保护更多的人。因此，杀人这一法也不能舍。又如：八万四千法门，法法平等无差别。根据每个人的慧根不同，以及某一阶段修到不同的层次，遇到不同的问题，给不同的法，这正是大菩萨所修的智慧，修恒顺众生的必经之路。比如：遇到不识字的，或工作特别忙的修行者，就教他持念一句佛号；对于识字的，就可以根据他的慧根层次，叫他读某部经；工作不太忙有时间的，除了念佛、诵经以外，还可以教他打坐修定；对于业障较重的，可以教他念金刚萨垛咒或《地藏经》等，也可以叫他多去放生，先以此法来消业障；有病的还可以教他一些治病方法；定多慧少的失衡者，教他多看经悟理；慧多定少者，教他多修定力，戒骄戒躁；-------总之，根据修行者不同的慧根及修行情况，给各种不同的法，而不是自己证悟到什么层次，给所有的人都教同一层次的法，那就不是恒顺众生，而是执着一法，有法可见，必然也有法可舍。 ­

     无论是普通人还是修行者，要想少走弯路，合道而行，都应该树立这些正知正见。特别是修行人，修行的本身就是改正自己的偏知偏见，逐步树立正知正见，有了正知正见，才算刚刚开始进入正修阶段。当你真正悟透和掌握了这些正知正见时，你的修行也就步入了正轨，可能会使你的成佛得道提前多生或多劫，这正是树立正知正见的重要性，因此，树立正知正见是修行的首要因素­

鼓萍83

好帖要顶,楼主的头像还是不错滴

金菩提

“【禅心】让你难过的事情，有一天，你一定会笑着说出来。相同的事情，时间不同，心境不同，态度也就不同。所以，再委屈的事，不必来不来就伤心难过，而是先静一静，再换个角度想想，你会发觉，世上值得你用牺牲心情和健康做代价的事情实在没有多少。心态决定人生，保持好的心态，人生就会充满幸福