【大学之道】：

超群

大学者学大也。何谓大，惟天为大。天可学乎？曰可。一画开天，伏羲之学天也。观天之道，执天之行，黄帝之学天也。惟天为大，惟尧则之，帝尧之学天也。惟天之命，于穆不已，文王之德之纯，文王之学天也。余欲无言，天何言哉，四时行焉，百物生焉，孔子之学天也。上天之载，无声无臭。子思之学天也。尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣，存其心，养其性，所以事天，此孟子之学天也。天者，性之所自出。性者，人人所固有。性既为人人所固有，则天即为人人所当学。学之则大化圣神可从而至，不学则狂妄鬼禽亦可从而至也。然天有理天、气天、象天之分，故性有理性、气性、质性之别，而心亦有道心、人心、血肉之心之不同，此愚人、贤人、圣人之学问见地造谐之所由分也。理天者，乃理性、道心之所自出。理者，无极之真也。未有天地，先有此理，天地穷尽，此理复生天地。未有此身，先有此理，此身既逝，而此性仍在。理本无象，天现河图以象之。有象之河图为地盘，如人之身也。无象之河图为理天，如人之性也。易之坤卦曰，黄中通理，盖此理贯乎大地之中，超乎大地之外。河图之数，二七在南属火，火主暖，故南方多暖，此文明辞让，礼之端也。一六在北属水，水主寒，故北方多寒，此沈潜是非，智之端也。三八在东属木，为元，为春，属木则木能生火，故大明出于扶桑，为元则四德称首，为春乃生机所出，此慈爱恻隐，仁之端也。四九在西属金，为利，为秋，属金则金能生水，故河源发于昆仑，为利则刚而能断，为秋则共乐西成，此果敢羞恶义之端也。五十居中属土，统四端，兼万善，为性心之本体，信实之大用。此理之所以无所不理，各得其理。其体至虚，故万殊在于一本，其用至神，故一本能应万殊。至虚则一无所有，而无所不有；至神则淡然无为，而无所不为。周子曰，无极之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，此性之所自来，人之所由生也。二五之精生有形之身，无极之真妙合其间，作无形之性三五相合，有无浑一，天寓乎人，人寓乎天。人中之所寓者，虽天之一点，而至理无分，至神能通，实天理之全体也。天理者万物统体之性，人性者物物各具之天也。此性寓于一身之中谓之隐，超乎有形之外谓之费。费则放之弥纶六合，隐则卷之退藏于密。弥六合则其大无外，藏于密则其小无内，此大学之道已得于未生之先矣。迨此身之既生也，地一声，太极之气从而入之，气显理微，微不胜显，则拘于气禀，知识渐开，甘食悦色，交物而引，则蔽于物欲矣。理蔽于气，气蔽于物，物交于物，自理而气，自气而物。愚人只知有物，而不明乎气，贤人明于气，而不达于理，如不从事于学，则囿于小而昧其大矣。当斯时也，欲自小而入大，非学不可学之之道奈何。孔子以前，易专象占，故掌于太卜，未列于学宫。自夫子十翼，畅以义理，参之名教，始与五经并传，不在数术之例。何为不易？河图是也。何为变易？洛书是也。何为交易？日月为易是也。河图者理也。理主五常，常则恒久不变。在天谓之天理，在地谓之地理，在人谓之性理。理本无象。天现河图以象之。河图乃理之微也。理之静而能应者不可见。而地之静而能生可见者似之。故以河图为地盘。理本静而地亦静也。河图之数。二七在南属火，为文明之礼，火性炎上，故南方多暖，千古不易。一六在北属水，而为沉潜之智，水性润下，故北方多寒，千古不易。三八在东属木，为好生之仁，木能生火，故大明出于扶桑。四九在西属金，为果断之义，金能生水，故河源发于昆仑。五十居中属土，为诚实之信，故阴阳调寒暑时。此三者亦千古不易。故曰不易，无形之理，贯乎欲界、色界、无色界之中。上理河汉星斗，五行得之而顺布；下理十殿诸司，九幽得之而秩序；中理山河大地，万姓亿兆，飞潜动植，世间有情无情品类。得之而各得其所。此理又超乎欲界、色界、无色界而外，为无极理天，最上之理。无为真灵，人得之而终古逍遥，万劫常存。理者无所不理，各得其理，故谓之至理。此理即降衷之维皇，赋性之上天，无极之至真也。在欲界、色界、无色界之中，则不离乎气，亦不杂乎气。在欲界、色界、无色界之外，则委气独立。自子会开天，至戌亥二会，天地终穷之期。欲界、色界、无色界，咸归无有。而此理复生天地。故中华称之曰上帝，西尊敬之曰天王，合而言之曰道，曰天地三界十方万灵真宰。万物统体一真宰，物物各具一真宰。三教传心，即传此真宰之心也。真宰万劫常存，此心亦万劫常存。修此心则与真宰同寿，迷此心则入生死轮回。此不易之易，所以不易知、不易言，而为大道之渊源也。故孔子曰：易无思也，无为也，寂然不动，感而逐通天下之故。又曰：范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。通乎昼夜之道而知。故神无方而易无体。佛曰：光明寂照，无所不通，不动道场，遍周沙界。老曰：大道无形，生育天地。大道无情，运行日月。大道无名，长养万物。又曰：道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。此皆深知不易之易，善用不易之易，善言不易之易者。天一生水，地六成之。水在天上，为云为雾，有气无质，是谓先天之生。在地则气变为质，是谓后天之成。地二生火，天七成之。火在地中，隐于金石，有气无形，是谓先天之生。金石见天击而成焰，气变为形，是为后天之成。天三生木，地八成之。木本植物，根生于地，而曰天三生木者，木必得天气至，地始能生之也。地四生金，天九成之者，五金之矿，必从地出，见天经火，方可成用。天五生土，地十成之者，虚空为尘，至地积而成块。图出于河，此天之生物成物，至当不易之理，示于人也。洛书为变易之易者，一气流行，无日不变，无时不易也。自一至九，复临泰壮夬乾。由冬入夏，此太极之阳仪也。自九至一，姤遁否观剥坤。由夏入冬，此太极之阴仪也。阳仪中含元八、亨七，春夏之二少。阴仪中含利九、贞六，秋冬之二老。此两仪之生四象也。春有立春之艮，春分之震，立夏之巽，夏至之离，此阳仪中之四卦也。秋有立秋之坤，秋分之兑，立冬之乾，冬至之坎，此阴仪中之四卦也。阳仪四卦八白、三碧、四绿、九紫。阴仪四卦二黑、七赤、六白、一白。五黄为元气之本体，居中宫而应八方，为九宫之极纽，八卦之主宰。一卦统三气，气之变二十有四。一气统三候，候之变七十有二。一候之变，五日有奇。合之得三百六十五日，四分日之一。自元而贞，一岁之气周矣。除零不用，得三百六十日，为三百六十爻，作六十卦。加以元气之本体为乾坤，用为坎离，而六十四卦，三百八十四爻，而一岁之气周矣。此变易之易，太极气天也。有象之河图为地盘，无形之河图为天理。无极理天，包乎太极气天之外，贯乎太极气天之中。包乎太极气天之外，为天外天、不动天、大罗天、三十三天。贯乎太极气天之中，为天中之天、天地之心、太极之天。贯乎大地之中，包乎大地之外。至星斗天而止。二十八宿经星，随天而转。一日一周，常过一度，三十日有奇过一宫，三百六十五有奇。自起于虚危之分者，仍还于虚危之分，为天之一周。乾为天，纯阳而健。离为日，二阳一阴，故次健。一日一周，每天不及天一度。积三百六十五日，四分日之一，复与天会于原起之分，谓之一岁。每岁十二月，每月三十日，共三百六十日为一岁。而天与日会，实三百六十五日，四分日之一。余五日三时，谓之气盈。故今年欲知来年春，再加五日三时辰。太极之气，半阴半阳。阴气为寒，阳气为暖。阳自冬至半夜子时上升，一月过一宫，历子、丑、寅、卯、辰、巳至夏至，阳全在天，阴全在泉，故暑在地上，寒在地下。至夏至后，阴进阳退，历午、未、申、酉、戌、亥至冬至，则阳全在泉，阴全在天，故暑在地下，寒在地上。阳气上升，则百谷草木，春发夏长，阳主生也。阴气下降，则草木黄落，秋收冬藏，阴主杀也。阳气上升，动物感之而化者，始则鲲化为鹏；再则雷乃发声，田鼠化为鴽，由潜入飞。阴气下降，动物感而化者，如雷始收声，雀入大水为蛤，由飞入潜。飞者不自飞，气升则感之飞。潜者不自潜，气降则感之而潜。由此观之，四时不自寒、热、温、凉，发、长、收、藏也，气使之然也。盖太极之气上彻星斗，下贯大地，虽弥纶而无间，实万分之不同。自一至九，一百八十度有奇。前九十度，自寒而温；后九十度，自温而暑。自九至一，一百八十度有奇。前九十度，自暑而凉；后九十度，自凉而寒寒之极。自虚至斗，四十五度。至箕则寒渐入温。自箕至房，为温气之中。自房至角，则温渐入暑。自轸至星，为暑之始。自星至井，为暑之终。自参至昴，为凉之始。自昴至奎，为凉之终。至壁则凉复入寒。自一气分为两仪，阴阳剖判。两仪分为四时，由四时分为八节，由八节分为二十四气，七十二候，三百六十五度，四分度之一。候候之气味不同，度度之宿性各异。人物皆禀此而生，生时不同，宿度周异。故物类有贵贱大小，人生有寿夭穷通、智愚贤否，亦气使之然也。本然之性，赋于有生这初，来自理天，理本一致，故修此性，圣凡同归。气质之性，禀于有生之后，来自气天，气有浮沉升降，星有吉凶善恶，而人生之智愚贤否、寿夭穷通，亦因而万有不齐。囿于气者，为凡庸之俗流。达于理者，为圣贤之嫡派。此圣人之道，所以不囿五行，超出三界也。理天者何？无极是也。气有者何？太极是也。无极之说，出于老子，孔孟之书，不多概见。至宋濂溪周子，著太极图说，始表而出之。数传之后，鲜有会其意者，大都以太极为理，置无极于无关紧要之地，岂知太极已落阴阳，非气而何？若以是为性，非气质之性而何？告之杞柳之性，湍水之性之说，荀子性恶之论，足以动人之听闻，而孟子性善之说，反起学士之疑虑者，盖因理微气显。微则难见，显则易知。毫厘之差，天渊之异。此道之所以易失其传也。理天气天虽皆无形，然气天流行，寒暑代谢，动而有迹可见；理天不动，静而无象难窥。舜之传禹，人心道心，严危微之辨。人心即气质之性之见端，道心即本然之性之见端也。本然之性，禀于有生之初，出于理天，即周子所谓无极之真，与二五之精，妙合而凝也。未生以前，不须口鼻之气而自生，不假五谷之食而自长者。无极真理，静用之妙也。迨自有生而后，太极之气，由口鼻而入，从此呼吸往来，为体之充，此时分气之际，正当某宿某度，则斯人得某宿某度之气而生。若星吉度正，年与月日相扶，则其人性情善良，富贵功名，终身无损。若星吉度正，年与月日有扶有伤，则其人性虽善良，而扶伤混杂，则折准乘除，其福不全，或历过坎坷，待时而荣。若星吉度正，年与月日有伤无扶，大运流年，又多剥削，则终身不遇，有志难成，忠臣义士，自是而出，气与数使之然也。反此若星凶度偏，年与月日相扶，则富而不仁，贵而不义，奸臣贼子，自是而出，亦气与数使之然，性与命使之然也。此命非天赋之命，乃气数之命。此性非本然之性，乃气质之性也。此命此性之发现，乃惟危之人心，而非惟微之道心也。人心何以危？因其源出于气天，动而难静，甘食悦色，交物而引，纵情役志，遮蔽本来。其归流于污下。气天之阳，在人为魂。醒则营营而乱思，寐则梦梦而游荡。气天之阴，在人为魄。动则欲火燔灼，静则魔狸昏沉。致使四门不闭，九窍下流，六欲奔驰，七情纷扰，鸣呼！道心一点，几微灵明，几何不被其遮蔽，为其拖累，流浪生死，常沉苦海者哉！道心出自理天，不入阴阳，不落五行，故纯而不杂，静而能明，神以致妙。人之道心，出于气表，贯乎气中，号曰元神。此神无时不与理天相通。惟神能通，然通而不知其通，不得大通终通者，气累之也。人之人心，处于身中，号曰识神。此神无时不与气天相通。惟气能通，亦通而不知其通，不得大通终通者，欲累之也。有志之士，如不得圣人心法之嫡传，若能为善去恶，积德累功，消除冥愆，然后去欲调息，久久功纯，所禀之气，来自气天者，仍与气天相合。凡气天中事，有感悉通，脱于四大，还于太虚，则为气中之神，可以与天地同寿，日月齐年。若应运降生，可为公候将相，聪明智慧，出类超群。若奇缘幸遇，得闻大道，知道心元气之所在，亦须积德累功，除荤茹素，息念凝神，久久气化理纯，所受之理，仍与理天相合。凡理天中事，有感悉通，脱去四大，还于无极，任他沧桑改变，天地终始，与无极法身无关。超过三界，不囿五行，获大安乐，永不退转，故能与仙佛并肩，圣贤为伍，主持造化，寿齐无极。其奈理微道大，非人不传。更兼天律森严，妄泄必谴。此正法之所以难也。三教传心，有正法、相法、末法之分，而造诣果报，有欲界、色界、无色之别。易有交易、变易、不易之殊，学有理学、数学、象学之异，道有下乘、中乘、上乘，药有上品、中品、下品，果有玉清、上清、太清，清净法身、圆满报身、千百亿化身，大人、圣人、神人等等称号，不可枚举。究不出交易、变易、不易之外，达乎交易、变易、不易之源，则体用合一，本末兼该，有无不二，显微无间，静圣动王，执两用中，此谓正法。若达交易、变易，而不达不易，则有用无体，知有而不知无，知显而不知微，有动王而无静圣，囿于欲、色界，而不达无色界之外，谓之相法。再次则达于交易，而不达变易、不易，则囿于欲界，而轮回生死，此谓末法。儒有存心养性，一贯之道；佛有明心见性，归一之道；道有修心炼性，守一之道，躬行实践，儒能成圣，释能成佛，道能成仙，谓之正法。千年而后，正法失传，儒则执于训诂，失意以传言；释、道则囿于焚诵，诵言而忘昧。执于显而不达于微，囿于人而不达于天，足以为善人，而不足以为圣人、神人，此之谓之相法。千年而后，相法式微，儒者沦于辞藻，以四书、六经，作利禄之阶梯；僧、道则专为衣食，借仙经、佛典为乞食之文凭，至此则三圣遗言，亦在若存若亡之间，即善人亦不易见矣，此则谓之末法。如来当寂灭之时，曾言吾道正法一千年，相法一千年，末法一千年。末法之后，正法又来。如正宗失授，则异端纷起，狂妄之辈，盗袭名字，张浮驾诞，簧惑愚蒙。或兢尚奇功，以机心、机事、机器为道，其于日用饮食，兵力富强，非无小补，但用心太过，则淳浇朴散，省立太过，则淫溢滋生。故鲁班、墨翟之流，技非不神，终不可入于孔孟之道者，以其外之也。末法之世，亦有以内修惑人心者。道不于达于三易，昧天人性命之大源，言不根于三圣，乱纲常名教之大本。乘凡庸之无知，肆无稽之狂言，乱之以鬼神，诱之以祸福。大概以吐纳口鼻之气为率性，以因心造象为有得。不遵戒律，不分内外，不分善恶，肆意乱传。岂知戒律不严，即修养无益；传授不真，则揠苗助长；孤造独诣，为害犹小，传徒引众，流毒滋蔓，甚至人众势大，则妄冀非分，不思汉之黄巾百万，终归破灭。元明之间，则有韩林儿、刘福通之辈，亦常聚众数十万，其究丧身亡家，以妖人判逆结果。呜呼！此辈害人，狠于虎狼，甚于洪水。虎狼、洪水，害人之身，而异端邪说，初则传授小道，坏人心术；继则乱人伦常，败人名节，终则妄冀非分，害国亡家。其惑人之术，大概以引人灵性上天，见甚仙佛，住甚宫殿。在那八天，穿戴甚样衣冠，岂不闻《中庸》云：“声色之于以化民，末也。德輶如毛，毛犹有伦。上天之载，无声无臭。至矣！”《金刚经》云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”又曰：“凡所有相，皆是虚妄。”老曰：“大道无形。”三教圣人，皆未尝言空中楼阁，静里荣华之事。此言非妖即妄。不惟愚夫愚妇信之，而文人学士，亦从而信之。悲夫！再者同心倩女，致离枕上之魂，千里良朋，犹忆梦中之路，思男梦交，思女梦孕，故思念之极，鬼神通之；妄想之极，妖狐乘之。入其门者，至于思念妄想之极，亦不能无有所见。彼方自幸其道之有得，而不知其已入于妖魔鬼狐之窟，而不自觉也。小道之术，亦有炼出识神，游历四出，知人祸福者，如《悟真篇》云：“闭目鉴形思神法，初学艰难后坦途，倏忽纵能游万国，奈何屋破更移居。”屋破移居者，学此之人。身谢仍入轮回。如一念有差，终归堕落。又曰：“投胎夺舍及移居，旧住名为四果徒，何不回头修大药，真金起屋几时枯。”此言旁门小道，非无效验，但入手差错，难成正果。故孔子曰：“虽小道，必有可观者焉。”致远恐泥，是以君子不为也。杨朱墨翟之道，横行天下，在当时非无可观，然隔碍丝毫，睽违万里。正以孟子之道，千秋万古而后，皆知其为异端邪说。辛苦终身，犹不如碌碌无闻之为愈也。盖因天地无二理，圣人无二心。斯道之外悉属旁门。轻投误入，非徒无益，为害不浅。杨朱墨翟，皆天质出众，终身精勤，因理气关头，辨之未清，天人窍妙，知之未悉，大本已差，余无足观。再如冉有季路，仕于权门，管仲晏子，堂堂霸佐，冉仲事业，较之管晏，何止天渊？而冉有季路，俎豆千秋，管仲晏子，难免器小者何也？两大之间。惟道独尊。小成霸业，相去万万也。上古传道之书，首寄于《易》。达不易之易，则范围造化，谓之圣域；达变易之易，则明于造化，谓之贤关。圣域无为，是为天德；贤关有为，是为王道。若只知道交易之易，则知显而不知微。知有象而不知无象者，未足以言道也。变易之易，出于上经之乾。乾为天。先天之乾，变而为后天之离。乾之用九即用离也。乾道变化，各正性命，天之用也。大明终始六位时成，时乘六龙以御天，日之用也。天日运转，而寒暑变易，故曰变易。交易之易，出于上经之坤。坤为地。先天之坤，变为后天之坎。坤之用六，用先天之坎也。乾用后天，坤用先天者，阳顺阴逆之别也。坤为地，坎为月。坤厚载物，地之用也；万物化光，月之用也。坤因天交，则发长收藏；月与日交，则晦朔弦望。地月皆因交而易，故曰交易也。地之交天，无形有迹；月之交日，形迹俱显。如西南得朋一说，其解颇多，聊举一二，就正高明。以卜筮而言，则坤为所占之卦。西南为坤之位，坤见坤为同类，同类曰朋，故曰西南得朋。坤生三女，巽、离、兑，皆在西南，亦同类之朋也。此解虽似近理，究竟与交易无关。月为太阴，又为水精。以坤为体，以坎为用。月本无光，交于日则生光。光处为魂、为阳，即长画之奇也；黑处为魄、为阴，即断画之偶也。月至晦夕。纯阴无阳。坤为老母。三日黄昏。月在庚方。月上日下。交而生光。坤生长子。变而为震。朔八上弦。月在丁方。阳多阴少。震变为兑。望日封照于甲。阴尽阳纯。兑变为乾。此三五为盈也。十八平明。月在辛方。阳光渐缩。一阴下生。则父生长女而为巽。二十三日下弦。月在丙方。阴多阳少。巽变为艮。三十日。月在乙方。阳光不现。魂尽魄全。仍还坤体。此三五而阙也。震、兑、乾、巽、艮、坤。卦止于六。八卦只用六卦也。朝屯暮蒙。六十卦为一月之周天。一日一爻，六日一卦，故三百六十日，为六十卦，为一年之周天。八卦只见六卦。六爻即是八爻。六爻即是八爻者，加以乾爻用九，坤爻用六也。八卦只见六卦者，三五而盈震、兑、乾，三五而阙巽、良、坤。其间独少坎、离者，月为坎，日为离也。二用无爻位，周流行六虚，六卦实八卦也。卦者挂也，日月悬挂虚空，而生卦也。爻者交也，日与月相交，而生爻也。“卦”字之画，从二土者，日中纳已，坎中纳戊。“卦”乃戊、已二土，相合而成也。日何以纳已？已即日也。坎何以纳戊？戊即月也。上有八卦，下有八方，以八乘八，而六十四卦全矣。日丽天而少迟，每日不及天一度。积三百六十五日，四分日之一，而为气盈。日含一阴，次健于天。月只一阳，又迟于日，故一日不及天十三度，十九分度之七，积二十九日半为一周。故一年朔虚六日不足，气盈五日有余。朔虚六日不足，故春打来年加十一。五年二闰。十有九年七闰。气朔分齐。为之一章。气盈出于变易。朔虚生于交易。而不易不与焉。此不易之大用也。交易若人之形质，阴阳交则易也。变易若人之气禀，自少而壮，自壮而老，自然而变也。不易若人之元神，形有生死，气有变迁，而神则无生死、无变迁。出舍入舍，不增不减，故曰不易。不但是也，佛之金刚，道之金丹，悉皆本于三易。佛曰南无。南者乃先天乾位。乾为天，天则大无不包，此变易之易也。又为后天离位。离为日，日则明无不照，此交易之易也。大无不包，明无不照，犹不足以尽佛法之妙，惟无则微无不入，此不易之易也。道之金丹。先天以乾坤为性命，自十月胎足，瓜熟蒂落，的一声，乾失中爻之阳，虚而成离；坤得乾之中爻，实而成坎。乾坤交则变为坎离。日上月下，水火未齐。金丹工夫，知坎离枢机之所在，运虚无神火，下降坎宫，则海底真金，化而为气，逼气开关，倒转黄河，上升昆仑，落于离中，气聚神凝，复还乾元，法轮自转，谓之变易。迨至九转丹成，神升上界，与道合真，还于无极，为之不易。不易则不生不减，不垢不净。佛曰金刚，道曰金丹，皆以金为喻者。言本然之性，来自理天，至精至粹，无垢无尘。静而能应，虚而能明。自降生而后，气质之性，来自气天。入于口鼻，充乎一身，混沌凿破，四门大开，情识渐开，天真渐没，及至六欲奔驰，七情纷扰，云雾迷空，青天若亡矣。青天即不坏之金性也。人人有此不坏金性，因拘于气禀，蔽于物欲，迷真逐妄，背觉合尘，不尽孽报，万变轮回。故虞廷以人心、道心，辨危微。西周以敬胜、怠胜，断兴亡。而孔颜以克已复礼为功夫。气质之性，发为人心；本然之性，发为道心。人心居脏腑之裹，道心现乾元之表。在裹则昏浊蒙昧，为七情六欲之领袖；在表则虚明光耀，作三华五气之总持。里则近泉，入于污下，故危。危者迷真逐妄。迷真则永失真道，逐妄则苦恼轮回。表则通天，进于高明，故微。微者返妄归真。返妄则苦恼全平，归真则诞登道岸。此二者同寓四大，苦乐不同，圣凡迥异。知之真则不疑，故精。守之固则不二，故一。精则情欲胥泯，已克净尽；一则三五咸融，礼复浑圆。已克净尽，则迷云消散；礼复浑圆，则青天显露。万物各具一天。天即乾，乾即金，金即性，性即理，复理即复性，复性即复金。佛曰金刚，取其能断。道曰金丹，取其浑圆。已克礼复，孔子不曰复天理之理，而曰复礼乐之礼者，惧后世之遗脱伦常，弃人求天也。天人合一，执两用中，故高不入于虚空之无用，下不沦于功利之器小，此所谓“允执厥中”也。以礼乐之礼，代天理之理，使后之学人，得其精者，则尽性至命，大之可为圣贤；得其粗者，则孝弟忠信，次亦无愧名教。大哉圣人！其忧天下来世其至矣！后之儒者，曰：“人欲净尽，天理流行。”其言非不亲切，然而较之圣人，不无遗漏错误之处。“人欲净尽，天理流行。”专言性体，降及末流，则有贪空恋寂，遗脱伦常，昧圣人代天理物之大权者。寂然不动，感而逐通，理本静而能应，而曰流曰行，则与气混而无别，降及末流，则有认气作理，忽略精微，昧圣人无为至静这大本者。故学庸两篇，于体用本末，终始天后，显微费隐，天道人道，大德小德，九经三重之大用，无声无臭之大体，反复叮咛。尊德性而道问学，至广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。叩其两端，竭示无余者，惧后世学术之岐也。其奈圣人之学，大而能博，七十子亲炙圣化，颜曾而外，鲜有造其域者，况其下焉者乎。故数传而后，杨墨之道，横行天下，幸孟子得子思之正传，起而辟之。圣圣相传之道，赖以不坠。以后不数世，则秦焚诗书，师心自用，共祚不永，二世减亡，汉鉴其失，则诏求遗经，治尚宽大，当时儒者，率以法经为业，专门名家，大者牵文拘义，执于训诂，往往失意以传言，故古人有云：焚经经存，注经经亡之叹。马郑诸子，非不博大，但囿于问学，略于德性；京房治易，专事占卜，则流为象数之小儒；王弼治易，专言义理，则变为两晋之清谈，或偏于本，或偏于末，此汉儒学术之歧也。晋儒侈谈清虚，较之拘执之学，高则高矣，然而空大无实，则漫无入手，其究至于鄙视礼节，沦于狂荡。唐重诗赋，兢尚辞藻，孔孟心法，入室者少。迨至炎宋肇兴，崇儒重道，五星聚奎，文运天开。希夷首出，濂洛接踵，圣圣心法，赖以昌明。二程之后，龟山继承。道传豫章，后寄延平。道至新安，集注圣经。当此之时，朱道问学，陆尊德性，一贯之道，歧分两经。尊德性者，象山而后，厥有阳明；道问学者，紫阳而下，何王继起，金许迭兴。至于今日，程朱陆王，未息异同，各执一端，忘却中庸。德性问学，岂容偏重。出世之法，释道为凭。宋元之末，二氏法兴，下手之处，亦有不同。道炼水府，释修离宫。寒山龙门，当时之雄。分门别户，各守其宗。较之三圣，终欠浑融。自此而后，出世谋食，住世求荣，三教真脉，已迷迹踪。异端蜂起，杂法横行，凶国害家，坑陷愚蒙，变乱旧章，败坏世风，愚心如伤，欲救不能。不揣固陋，俚解圣经。荒谬差错，就正高明。知我罪我，任其品评。儒自德性问学，分趣以来，尊德性者其守约，以格物为格物欲之物；道问学者其用博，以格物为格事物之物，各执其说。岂知德性问学，体用不可偏重，物欲、事物，天人要在兼需。物欲之物格，则已克礼复，足以达天德之大本；事物之物格，则礼明乐备，足以致王道之大用，此静圣动王之法也。故曰：尊德性而道问学，两端并重，执一则偏也，即体用兼需。若囿于人而不达于天，则可以入贤关，而不足以入圣域。然而天亦难言矣。汉儒董仲舒董子曰：道之大源出于天。举世学人，皆以之为见道之言，究不知其所本之天为何天也。若以理天为天，则天即道，道即天，不分彼此，何有出入？若以气天为天，则天之大源出于道，而道之大源不出于天。故老子曰：大道无形，生育天地。道之名虽不异，道之实则有别。易曰：一阴一阳之谓道，指占卜而言也。占卜本于象数，象数不离阴阳，此乃卜筮之道，非大学之道，率性之道也。非不易之易，乃交易、变易之易也。大学之道，率性之道，虽本于不易之易，然乃人人各具之道；又非生天生地，不可道不可名之道也。阴阳欲界、色界、交易、变易、有象、无象之分。欲界之阴阳，则男女、雌雄、动静、刚柔、死生之类。色界之阴阳，则星斗、日月之类。此乃有象之阴阳，大半属乎交易。无象之阴阳，如青气之天，载日月星辰，与大地山河，包括万类、贯彻万类、养育万类、生杀万类。升则为阳，降则为阴。伸而为神，屈而为鬼。此乃无象之阴阳，属乎变易。然变易之易，虽似无色无象，而实与无象无色之不易不同。变易之气动而流行，有终有始。大限不过十二万九千六百年，终归穷尽。不易之理，静而能应，无终无始，不落阴阳，而实能主宰阴阳、终始阴阳，而为一阴一阳之母。气天虽似理天，实大异乎理天者，亦犹气质之性，惟危之心，与本然之性，惟微之心之难辨也。此似道之所以易从，而真道之所以难信也。故老子曰：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若亡若存；下士闻道，则大笑之。不笑不足以为道。庄子曰：篱燕不知鸿鹄，夏虫不可语冰，井蛙不信天大。宋玉曰：其曲弥高，其和弥寡。孔子曰：德修谤兴，道高毁来。子思子曰：君子之所不可及者，其惟人之所不见乎。孟子曰：君子之所为，众人故不识也。由此观之，道之难言，不自今日也。故程子之道，在北宋之时，举世皆目之为伪学，呼之为党人，谤之于朝，刻之于石。避之则无罪，学之则犯禁。谤之、毁之则有功。茫茫斯世，几无托足之地。朱子之学，在高宗之时，则当位目之为妄，呼之为妖，其身则削职夺禄，其徒则拒之边裔。故《孟子》曰：故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。是以《论语》以不知不愠为君子，《中庸》以不知不悔为圣人。守死善道，孔门之法。违道千誉，虞廷之戒。释氏之道，自志公之时，分为青衣、黄衣。青衣在南，持受戒律，以宗教律为道规，以戒定慧为造诣，以明心见性顿超涅槃为究竟，真传实授，故能成佛作祖。通宗合教，辞理兼优，竖拂迎机，荷担正法，代不乏人，是为实法。黄衣在北，饮酒茹荤，仍漠北之俗。不断杀孽，其间偶有达者，不过玩空无为，不昧前生，出胎入胎，难免轮回。由经悟入，无真指点，是谓权法。实法优者，超佛越祖。权法优者，止于消孽。青衣自五祖而后，分为南顿、北渐。南宗慧能，扫除文字，直指人心。见性成佛，谓之顿教。其道多传火宅，而比丘僧尼，鲜有得其真者。北宗神秀，传授衣钵，执于讲诵，不达本源。其间优者，亦可以消冤解孽，获人世之福寿，享显代之荣华，不能超生了死，报尽终坠。如果皈清戒净，法财两施，福慧双圆，因其宿慧，不退初心，亦可得遇真传，渐人真宗。荷担如来。大振宗风。道本无私，有感必通，不限伦类也。太上之道，魏伯阳真人以前，《清静》《道德》，为老子正传，金丹炉火，未尝言及。此时三圣同源，相视莫逆，乃最上一乘法也。《金刚经》曰：以无为法而有差别。《道德经》曰：无为而化。孔子亦曰：无为而治者，其舜也与，夫何为哉。恭已正南面而已。《清静经》以清静为主，《金刚经》亦言清静，《大学》以定静为入手。道曰虚无，佛曰寂灭，而《中庸》亦曰：上天之载，无声无臭。道曰守一，佛曰归一，而儒亦曰贯一。佛曰色空，道曰有无，儒曰显微。佛曰观音，道曰观心，儒曰顾諟天之明命。道曰复命，儒曰复礼，佛曰亦复如是。佛曰明心见性，道曰修心炼性，儒曰存心养性。下手之法，究竟之处，三圣同源。融金作器，化冰为水，原无异同，岂分彼此？自魏伯阳，借易阐道，性命之理，合之天道阴阳，参之卦爻河洛，仰观俯察，近取诸身，远取诸物。因寒暑之升降，日月之盈缺，物类之牝牡，参而同之，契而同之，印证人身，若合符节。以性命禀于天。天在大易为乾，乾在五行为金，故以元性之体，喻之为金。因神凝气聚，万脉归源。情智胥泯，浑融一团。故以元性之用，喻之为丹。神居于离，先天在东。东为苍龙，七宿分野，故曰青龙。气居于坎，坎先天在西，西为白虎，七宿分野，故曰白虎。离火生于东，旺于南，故离火自东而南，代先天之乾。南为朱雀七宿之分，故又谓之赤龙。坎水生于西，而旺于北，故坎水自西而北，代先天之坤。北方为玄武七宿分野，故又曰黑虎。离在南方，先天变为后天，元神蔽于识神。识神易放而难收，故喻之为汞。坎在北方，亦为后天元气，累于浊精，易沉而难升，故喻之为铅。此药物之由来也。离火为日，坎水为月。离中纳己，坎中纳戊。日月为易，交则为明，化则成丹。戊己交则为刀，二土交则为圭。此金丹刀圭之由来也。离宫为九，乾爻为九，离转为乾，故曰九转。坎中一阳，化气上升，仍还乾体，故曰还阳。成乾则阳还，阳还则九转，九转则金纯，金纯则阴阳合一，合一则丹成。丹成于离。离在后天为九紫，故曰九转还阳丹。九转金丹，九转紫金丹，种种譬喻，种种名号，层见叠出，万变不穷。故今闻者喧耳，见者炫目。千歧万派，疑窦滋生。而炉火、采补、搬运、吐纳之外道旁门，由此而出矣。岂知金即天，天即理，克己复礼，一言尽矣。三圣立教之初，以存心养性、明心见性、修心炼性，抱元守一、万法归一、执中贯一为标准；以清静无为、定静无为、为入手；以慈悲、感应、忠恕、为功夫；以三皈五戒、六度万行，三华五气、五百大戒，三纲五常、非礼勿视、听、言、为行持；以尽性至命、归根复命、亦复如是、为究竟。大中至正，尽善尽美，不敢放言高论，恣意挥霍者，惧毫厘微差，千里致谬，故身度声律，规圆矩方，范围天地，师表百王，历万世而无弊也。道自金丹之说兴，末流多入于执象；佛自顿杀之传失，末流多入于顽空；儒自孔孟既逝，程朱以降，学者大概囿于言语文字之间。儒囿文字，尚靠人道，释老真失，概无足观。既无真修，小则有遗伦之过，甚则致乱伦之罪。此非老子释迦之咎，乃后世学者，矫枉过正，脱略伦常，弃人求天之失也。盖老子服官，历仕周朝，未尝绝人而无君。释迦有子，世龚生佛，何曾遗伦而无父？孔子司寇，三月而去鲁。孟子容卿，不久而去齐。颜、闵、终身不仕，非时君之削夺，材力之不称，别有所为，故不粘滞于利禄富贵也。盖以理微道大，难为不知者言耳。佛老齐戒，直行明言。孔子则含而不露。佛为一国之主，无有所畏。老乃大化之神，不为世缚。孔子则无位无权，处非其地，故不着形迹，危行言逊者，惟曲高和寡，德修谤兴也。如不然，乡党一篇，沽酒巿脯不食，失饪不食，割不正不食，不得其酱不食，不时不食，不撤姜食。此外，如季康子，燕孔子，孔子不肉而食，斋必变食。子之所慎，斋、战、疾。君子斋戒，以神明其德。非但制戒三日，散戒七日，实无时不戒也。盖食腥则杀生害理，违仁养阴。食荤则蔽性昏智，清阳不升，神明不至。不戒则心志散乱，情欲杂投，精神失守，流为污下。有心者会意其间，三教圣人，异地则皆然也。当时三教分门，互相牴牾，各执其见，不能归一者，囿于人不达于天。各据枝叶，迷忘根本也。老子乃传道之祖，故东渡孔子成至圣，阙传犹龙之叹，西化胡王捂真经，函关现紫气之祥。青牛西去，道传天竺。白马东来，佛兴震旦。孔孟之道，有资于老聃。周程之学，实本于希夷。柱下吏官，华山道士，皆有益于儒，无害于儒。奈何自昌黎而后，以毁佛辟老为正事。新安以来，以牴陆排王为真儒。昌黎辟老，而其侄湘子，竟成黄冠之领袖。道成天上，名留人间。庙貌馨香，童妇皆知。由此观之，多此一辟也。文公人品，本来正大，但孔孟堂奥，差之毫厘。原道论学，不言格致，入手已差，其它可知。文章功业，大有可观，性命天道，未可与议也。朱陆之学，始睽终合。阳明学业，终难磨灭。而异同之论，至今未息者，门户之偏也。河图洛书，一顺一逆。河图顺行相生，一本万殊，由体入用。洛书逆行相克，万殊一本，摄用归体。河图以七、八、九、六、之成数为四象。七为少阳，八为少阴。七为震、坎良、三卦，皆一阳二阴。阳则奇圆围三，三用其全。阴则偶方围四，四用其半。三用其全，一阳为君，得三数。四用其半，二阴为民，得四数。三与四共，共数为七。三男皆七，故曰少阳。八为巽、离、兑三卦，皆二阳一阴。二阳得六数，一阴得二数。六与二共为八。三女皆八，故曰少阴。六子皆少，对乾坤父母二老而言也。乾父纯阳，三三见九，故老阳用九。坤母纯阴，二三如六，故老阴用六。老变而少不变者，物极则反。阳极则变阴，阴极则变阳。乾用九，变则为八。乾下交坤，虚而成离也。坤用六，变则为七。坤承乾爻，实而成坎。以数而言，用九变八，乾交坤而成离。用六变七，坤承乾而变坎。以理而言，则乾阳顺进，由体入用，故乾用后天之离，离数九也。坤阴逆退，由用返体，故坤用先天之坎，坎数六也。坎本中男，坎为月，而月号太阴。离本中女，离为日，而日为太阳。此阴阳互艮之义也。阳内含阴，外象为阳。阴中含阳，外象为阴。河图，天数之积二十有五，地数之积三十。天地积数五十有五。除五不用，其用四十有九。五为太极之用，一为太极之体。四十九者，七七之积数也。阳至七则变阴，阴至七则阳复。六则变机未至，八则变机己过。易者变化之机也。故揲蓍用七七之数。河图为地，地重而浊。洛书为天，天轻而清。重浊则数多，轻清则数寡。洛书之积，四十有五，少土之成数，故轻清、而变易注行不息。河图之积，五十有五，多土之成数，故重浊、而简厚不迁。天体为阳，阳数以五为中。天气有升有降，升则为阳，阳数五，甲、丙、戊、庚、壬；降则为阴，阴数五，乙、丁、己、辛、癸。地体为阴，阴数以六为中。地有对待，自子至巳为内，自午至亥为外。天干之土二，地支之土四，亦土多也。故天以气为体，而地以土为体。天以五为用，故五音三分损益而象天。地以六为用，故六律隔八相生而法地。古人画井分疆，建邦设都，布兵排阵，下寨安营，奇正变化，悉本洛书。学者见古人画井分疆，本于洛书，多以洛书为地盘，而不知用虽在地，实则法天也。故年白、月白、日白、时白，九位转运，吉凶相错，大小相间，故达于洛书之源，则识天时。达于河图之源，则知地利。达于天理、地理、性理、三理一本之源，则得人和。达于气不达于理，谓之偏。达于理不达于气，谓之素。达理之源，明气之用，尽地之利，为内圣外王大中至正之道。理之微，尽性至命；理之显，三纲五常，历万古而不易。气之隐，运会升降；气之显，世道变迁，当因时而制宜。日月星辰丽乎天，即丽乎气也。百谷草木丽乎地，即丽乎土也。青气为天，土也为地，良不虚也。人只知百谷草木之丽乎地，而不知地即天中一物耳。黄帝问于岐伯：地为天中之一物，亦有所托乎？岐伯曰：大气举之耳。鬼臾区知地上之天，而不知地下有天。岐伯言及地之四外皆天。未尝言及天之四外复有天也。天之四外复有天，惟太上老子言之不一，《清静经》曰：大道无形，生育天地。《道德经》曰：无名天地之始。《本行集经》曰：九天之上，谓之弥罗。天上之天，上极无上。此乃大道之蕴，至理之奥。上天禁秘，不得妄传。宝而敬之，非人勿示。无所不贯之谓弥，无所不包之谓罗。大气举地，大道生天。
　　俗学之士，大都以可知可见为事业，而不知圣神事业，迥超凡庸知见之外，如《中庸》云：鬼神之为德，其盛矣乎。视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗，使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎如在其上，如在其左右。三教圣真，师表万世，模范百王，俎豆馨香，久而弥新。儒由至善定静，不睹不闻，达无声无臭之天而成圣；道由清静无为，寂淡冲虚而成仙；释由降服其心，寂灭真空而成佛。因其不入执象，故不落顽空。空中不空，是为妙有。妙则神明不测，有则体物不遗。古人德修谤兴，道高毁来，曲高和寡，举世莫容，不悔不愠，死生以之者，为道故也。文囚羑里，孔厄陈蔡，程子之学，摈于蔡京，朱子之学，斥于佗胄。一者俗眼识，少见多怪；再者精金待炼，动心忍性，分所当然。再如阳明平乱，有功不赏；萧寺谈禅，中若无事者，世味淡也。元定佐朱，无罪见逐，羁所传道，祸患不避者，见理真也。如本朝世祖章皇帝，世宗宪皇帝，皆深探理窟，业契道妙，道与权合矣。然圣人之政，可以明行，圣人之道，未敢显传者，一惧臣民难以尽识，变更不易；二惧理微道大，歧路易生，妄付流毒，易放难收，致令滋蔓，以故世宗作语录以明志。

　　世祖弃江山如敝屣，有道有权，如二圣尚不能以斯道之微，遍谕臣民，况其下为者乎？鸣呼！大同世往，江河日下，习染既深，无可如何也。大学之作，本于尧典，故以明德入手，其修齐治平之序，即克明峻德。以亲九族，九族既睦；平章百姓，百姓昭明；协和万邦，黎民于变时雍。其定静安虑，乃发挥文思安安之蕴。其格物致知，乃表章格于上下之义。感格、格除、格至，三义兼该。而尧典之格至义居多，其本末先后始终，即明德至于于变之序也。尧典命羲、命和、于于变之后，尽人合天也。大学言人事，而天事未尝言及者，各有所司，言不越职。天理之天，学者政务。天时之天，存于有司也。中庸之作，本于虞延之传心。汤诰之言性，人心道心，天道人道也。惟危惟微，显微费隐也。不偏之谓中，允执之谓庸。中者道之体，庸者道之用。允执厥中，即用其中也。维皇降衷，若有恒性，天命之谓性也。惟精惟一，允执厥中。率性之谓道也。其言不睹不阳，无声无臭，洋洋如在，体物不遗，皆发挥维皇这真体。其言三达德五达道，九经三重，位育参赞，乃极推降衷之大用。其言德性问学，广大精微等事，乃剖天道人道之两端，施允执厥中之大权。不为隐怪，端入德之门，不废半途，戒垂成之败，至于遁世不见知而不悔，则乐天知命。君子无入而不自得矣。不避陷阱者，智非真智。不知食味者，愚乃实愚。此道所以不易明不易行也。食以养阴，饮以养阳。饮食之质本于地，有形易见。饮食之味本于天，无形难窥。饮食之味，居乎饮食之中，达乎饮食之外。空中实象，有似于道，故以为喻。格物之法，有要道焉。先格无极之理，穷天地之大源；次格太极之气，究万物之父母；再次格两仪之象，分动静之由来。无极之理，形象俱无，声臭胥泯，为天地之本始，性命之大源，可以意会，难寻踪迹，无终无始。静而能应，无思无为，有感必通。苟非升堂入室，默契神化者，未可轻与之议。格太极之气，虽无形象，而能形形象象。虽无声臭，而能声声臭臭。其始也，万物逐之而有始。其终也，万物逐之而返终。太极之气，阳清阴浊。清气成形之大者为天，天包地外，载星宿日月而运行不息。浊气成形之大者为地，地处天中，载山川动植，而厚重不迁。天以气生万物，气以升降分阴阳。升则向暖，降则向寒。初升而温则为春，升极而熟而为夏，初降而凉则为秋，降极而寒则为冬。春夏秋冬，交宫过度，四隅之间，为之四季。地以土载万物，以南北分阴阳。南方多暖，北方多寒，东方多温，西方多凉。四隅同天之四季。寒则属水，热则属火，温则属木，凉则属金，而四季之间气属土。阴阳五行之气生成物。其成形之大者有五，曰：羽、毛、鳞、甲、裸。而化生之类为余气，合之为六。行者动也，动物有灵，神系于天，其根在上，以神、气、质、三者合有而生。神本一致，气有万殊，而大纲有五曰：金、木、水、火、土。禀金气而生者，曰甲虫。外刚内柔，其族有三百六十之多，而龟为之长。禀木气而生者，曰毛虫。外柔内刚，其族三百六十之多，而麟为之长。禀火气而生者，曰麟虫。其居多潜而能游，水性下也。其族三百六十，而龙为之长。禀火气而生者，曰羽虫。其居多高而能飞，火性上也。其族三百六十，而凤为之长。禀土之中气，兼金木水火之全而生者，为倮虫。不恃羽毛鳞甲，被以衣冠居以宫室，以四灵为畜者，其族亦三百六十，而圣人为之长。金纯主义，故神龟为卜，而预告吉凶。木纯则仁，故麟不伤生，为圣贤之祥。水纯主智，故神龙变化，两在莫测。火纯则文明而有礼，故凤全五色，雁行有序，而其配不乱。土之纯则统四端兼万善。羽虫之音，清高近征。毛虫之音，长直近角。甲虫之音，收敛近商。鳞虫之音，低下近羽。而人则通于五音，达于六律。其形则金短木长，火尖水曲，土则以圆为首。其气之纯者，则各肖其形。而杂于偏者，则万有不齐矣。凡九窍者，则形交而胎生。八窍者，则气交而卵生。木火之族，居陆者多。金水之族，潜渊者多。阳升阴降之分也。仙鹤养神，知木火之灵；神龟调息，得金水之精。故一能通神，一能羽化。天气一周，三百六十五度，四分度之一。又有二十八宿之经星，虽其所管之度，多少不同，凡某宿某度之气者，其形性与某宿相肖。以阴阳衰旺纯驳，星宿吉凶，而分贵贱大小，智愚贤否，雌雄夭寿之殊。即此引而伸之，扩而充之，触类而长之，动物虽多，可从此而格矣。地以五质载万物，待天气至而后生。质浊属静，静则植物根生于地。以生长为动，以不能自动为静。山产五金草木，为静中之静。以象地之骨。水生于山而润草木，为静中之动。以象地之血。草木成形之美，而能食人者，为五谷，曰：根、穗、角、蔓、悬。凡五谷之根叶花实枝干，色青味酸，形直而长者，本春之木气而生，人食之则入肝胆之经而生筋。色黄，味甘形圆者，本四季之土气而生，人食之入脾胃二经生肉。色赤，味苦形尖者，本夏之火气而生，人食之入心经小肠经而生血。色白，味辛形短者，本秋之金气而生，入肺经大肠经而生气。色黑，味咸形曲者，本冬之水气而生，入肾经膀胱经而生骨。轻而味淡者属阳，入气分而上升。重而味厚者属阴，入血分而下降。凡植物以气质合而有生，无神故无知，而根生于地。天地之间，万物虽多，不出动植；动植虽多，不外五行；五行虽多，不离阴阳；阴阳本于太极，太极本于无极。无极之理本无形，龙马出河现图，借天地生成之数以形之。太极本无象，神龟出洛，负一气流行之数以象之，于是羲皇会天地之数，本河图对待之静体，画　先天八卦之象。文王会一气流行之数，翻先天之静体，作后天动用之象。易未画时，易在天地。易既画后，天地在易。河洛言气现空中之实象，伶伦因之而作乐。河图天一，洛书履一。天一为五行之宗，履一乃一阳之始，故五音、六律、度、量、与衡，皆自此而造端。一者奇也，奇圆围三，三三见九，九九八十一丝为黄钟之宫弦，由此三分损益。至六十四数，三分分之不尽，故音止于五。奇圆围三，故黄钟律管，空围三分，三三见九，故其长九寸，由此而隔八相生，而音始有八。黄钟律管，容秬黍之中者，千二百粒，重十二铢，十二月之象也。二十四铢为一两，二十四气之象也。十六两为一斤，合之得三百八十四铢，即六十四卦，三百八十四爻之象也。由是因秬黍之宽，即分为寸而生度。因容秬黍之器，积合为升而生量。知此则律度量衡可从而格矣。羲皇画卦，以昭两间之物象。黄帝因之而创衣冠，治宫室，造器皿，以利民用。天位乎上，地位乎下，而尊卑之礼生。乾称乎父，坤称乎母，而亲亲之礼生。三少为男，而兄弟之礼生。三少为女，姊妹之礼生。三男三女配合，而姻婚之礼生。同声相应，同气相求，而往来之礼生。自少而壮，生冠婚之礼。自老而死，生丧祭之礼。引伸触类，而三千三百之礼，可从此而格矣。近取诸人，六十四卦，生于艮兑，大本于天。三百八十四爻，不离奇偶。盖由少男而为中男，由中男而为长男，由长男而为老父，四卦亦一卦之变也。由少女而为中女，由中女而为长女，由长女而为老母，四卦亦一卦之变也。一阳生于冬至之复，而一百九十二阳爻，皆于此而造端。一阴生于夏至之姤，而一百九十二阴爻，皆自此而托始。洛书为流行之气天，万物之生死吉凶由于气，故人事之显，悉本于气。王者则之，上则以之而治历明时，下则以之而画井分疆。九畴为百生之大法，八阵为九伐之通用。于穆现无形之道于洛书河图，借数以显道也。羲皇本河洛之象于先天后天，借象以显数。黄帝因河洛卦象，以制礼作荣。风后因九宫而治奇仪。仓颉本卦象而演六书。隸首本河洛而推算数。岐伯则参河洛卦象，究理气之天用以创医。广成子则超河洛卦象，还理气之大源以传道，合理气显微推而至于人事，治度大备，风气渐开，此由皇入帝之世界也。揖让出于唐虞，道之盛。征诛起于三代，道渐衰矣。然夏则尚忠，本之于心。商则尚质，未离于人。周而尚文，则物象从事，而身心之学渐晦矣。此由帝入王之世界也。至齐桓晋文，则假借其事，而参以诈力，此由王入伯之世界也。由皇入帝，谓之元。由帝入王，谓之亨。由王入伯，谓之利。降及孔孟之世，道寄师儒。祖述宪章，效天法地，贞之终。即元之始，故孔子为衰周之素王，孟子为素王之功臣。（

青青子吟

高论

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