「心相篇」 钟茂森博士主讲 1-10

源泉

      这篇文章是摘录钟茂森博士讲解《文昌帝君阴骘文》 研习报告。分段摘录，是为了同大家研读方便一些。不在读多少，在于是否收获。希望大家看后有所获益。      
    如看影音，请到http://www.amtb.org.tw/bt/amtbbtdw.asp?web_choice=72 观看及下载。

《文昌帝君阴骘文》研习报告　　钟茂森博士主讲　　（第十六集）　　2008/10/10　　华严讲堂　　档名：52-297-16

尊敬的诸位大德，大家早上好！请坐。我们今天继续来学习《文昌帝君阴骘文》，我们继续来讲「欲广福田须凭心地」这一句。这一句经文是整篇《阴骘文》的总纲，是核心，所以我们要花多一点的时间来深入的探讨。这个福田在哪里去种？在我们心地里去种。心所起的念头这是因，生了这个善心善念就会得到福报，福报就是果，这就是因果丝毫不爽。世间人都希望有福，这个福是从心地产生，而在我们的相上就显现出来，所以一般会看相的人就会懂得哪种人有福，哪种人他福薄。其实福厚或者是福薄，相上只是显现出来，根源就在我们的心地，存心仁厚就自然感得厚福，存心刻薄面相也就薄了。我们今天将这句的经文做一个发挥，我们采用宋朝初年一位相学大师叫陈希夷，他写的一篇「心相篇」，我们来学习福德、福相从心生的道理。
　　陈希夷他的原名叫陈抟，他是五代末年，宋初年的一位道家的隐士。他在少年时期就发了出世隐居这样的一个心，他也无心於功名，他隐居在华山二十多年，在华山之前他也隐居武当山，相传他活了一百多岁。他对於道家的学问可以说是精通，尤其是对《周易》，对於这些相学真的是研究得非常的精通，他的学问，乃至对后来理学的这些大师们，像我们讲到的周敦颐，对他们也有很大的影响，后来邵康节，这些都是私淑他的弟子。宋太宗对他的学问非常注重、重视，就赐他的号叫希夷先生。陈希夷先生他所作的这篇「心相篇」，可以说是流传千古的不朽之作，这篇文字不长，总共只有一千三百零四个字，我今天早上数的，一千三百零四个字，一百一十七句，可是它把相学的纲要都给点出来了。它的总纲就是「心相篇」的头两句话以及末后两句话，所谓「心者貌之根，审心而善恶自见；行者心之发，观行而祸福可知」，最后的两句，这一头一尾，末尾两句，「知其善而守之，锦上添花；知其恶而弗为，祸转为福」，这一头一尾两句，开头是提纲挈领，末后是总结，把整个相学的宗要给我们点出来。而且它不是一种宿命论，告诉我们人的相由心生，相由心转，存好心相就好，就是福相，如果心不善，念念自私自利、损人利己，就变成刻薄的相、薄福的相。
　　所以这篇「心相篇」，虽然是道家里头的文章，但是我们也要把它当作修身立德的很好的参考借鉴。古来陈希夷的「心相篇」几乎是与《感应篇》、《阴骘文》相提并论的，有助於我们修身立德的佳作。我们现在学的《阴骘文》也是道家的，这是印光大师极力提倡的，我们师父上人也极力提倡《太上感应篇》，这也是道家的，这些都是很好的因果教育的教材。这篇「心相篇」讲的是什么？就是讲的心地的因果，有如是心就有如是相，心是因，相是果，心转了相也跟著转。所以我们学了这篇之后，当然目的不是为了学看相，我们佛弟子对於算命、算卦、看相这些我们不讲究，我们知道它有，但是我们不追求这些，为什么？因为这些都是只在表相上看，我们学的是如何修心，修心是抓住根源、抓住根本，况且要求生西方极乐世界，我们不希求世间任何名闻利养、功名富贵，所以对於福报我们也不贪恋。可是我们学这篇，目的是为了帮助我们观照我们的内心，有时候观照内心不容易，所以借助相上来观察，这就很容易达到内省的功夫，帮助我们自己断恶修善，这是很好的扎根教育，同时也可以用它来择友、观人，看看哪些人是善知识，我们应当亲近，哪些人心地不善的，我们就要远离，所谓亲贤远佞，「能亲仁，无限好，德日进，过日少」，我们用这个来做为镜子，对照一下，知道哪些是我们应该学习的对象，所以这是一篇很好的文章。

超群

支持“康乃馨”！:P

康乃馨b

相由心生，美的表现是善。是内在的素养所致。

超群

基本赞成！关公哪个说的不正确，他没那麽伟大，假造的。时候代帝王文人造神运动搞得！:)

超群

至理名言！

超群

值得学习！

源泉

　下面说「好矜己善，弗再望乎功名；乐摘人非，最足伤乎性命」。这个好矜己善就是很喜欢自己表功，矜就是夸奖自己，讲自己善，讲自己怎么怎么好，怎么怎么有这些功劳，爱自我吹嘘，这种人就不要再望功名，换句话说，你的福都被享完了，都被你吹掉了。你的好名声也是你的福报，你的好名声都出去了，将来怎么还有再多？没了，没有再有功名。读书人过去都非常谨慎这一点，所以都很谦虚，自己做善不要人知道，要积阴德。所以阴德能够让你提升，功名富贵你才能够有。乐摘人非，就是好挑剔人，好讲人的是非，特别揭人短处，揭人的阴私。《太上感应篇》讲的，「攻人之过，揭人之私」，爱讲人家的毛病，特别是人家最不乐意的那些阴私的事，他都给抖出来，这是最败坏阴德的，所以他自己性命也难保，因为福都给他荡完了。

　　下面说到「责人重而责己轻，弗与同谋共事；功归人而过归己，尽堪救患扶灾」。有一类人喜欢责备别人，特别出现问题了，他不肯自己担负责任，他把责任推给别人。责己轻，就是对自己不会责备，不会自我批评，去批评别人，这种人我们就不能跟他同谋共事，他不是你真正的朋友，他不可能跟你共患难，不是你的知己，为什么？因为他不愿意担当，有责任推给别人。真正的正人君子都是过归於己，功归於人，就是下面讲的，功归人过归己，自我责备很重，绝不批评别人，这是厚德，所以他能够堪当大任。救患扶灾，救百姓患难，救人於水火之中，这就是正人君子。

　　再看下一句，「处家孝弟无亏，簪缨奕世；与世吉凶同患，血食千年」。这是讲到在家里注重孝悌，一家能和睦，所谓孝悌传家，无亏是没有亏损，大家都做得很好，这样一个家庭，我们知道是积善之家，必有余庆，他后福无穷。簪缨就是过去古代达官贵人他帽子上的这些装饰品，这是比喻显官。奕世是累世，世世代代都有出这些显贵的儿孙，所谓忠臣出孝子之门，国家找人才肯定是从孝悌之家来找的，自然子孙就能荣贵。与世吉凶同患，这是跟世人同患难、共吉凶，我们一般讲有福共享，有难同当，这种人受到世人的爱戴、敬仰，所以血食千年，一般民间用血食供养鬼神，祭奠这些神灵。这是比喻什么？世世代代的人民都怀念他、爱戴他、敬仰他、祭祀他。

源泉

      下面讲「不分德怨，料难至乎遐年；较量锱铢，岂足期乎大受」。不分德怨，这在《弟子规》上讲的，恩和怨他不明白，浑浑噩噩，《弟子规》讲的是什么？「恩欲报，怨欲忘；报怨短，报恩长」，要有这种厚道心。可是恩他不记，甚至有人对他有恩，稍微有一次做错了，他就记著他的怨，把他的恩都忘了，这就是不分德怨，讲的是这个意思。所以他的果报是什么？料难至乎遐年，遐是远，遐年就是晚年，他很难到晚年，料就是我们可以预料他难到晚年，换句话说，他必定是夭折。一个人的寿命跟他的福报成正比，而他的福报是跟他的心地相应的。所以你看《太上感应篇》上讲，「天地有司过之神，依人所犯轻重，以夺人算，算减则贫耗，多逢忧患」等等，最后讲到「算尽则死」，寿算最后尽了就死了。寿算，天神他依人的这个善恶来加减，心地刻薄，老念怨不念恩，那寿算一定大大减损。较量锱铢，锱铢是古代重量的单位，是很小的重量，一锱是一两的四分之一，一铢是一两的二十四分之一，所以这是很小的一个重量单位。较量锱铢就是这些小的东西都是斤斤计较，不只是斤斤计较，两两计较，一斤都算多了，一两一两都得计较，那他的福就小。岂足期乎大受，你怎么可能让他能得到大受、大富贵？他受不了，为什么？因为他的容器小，量小，装的福就少。所以量大福大，待人都要厚道，「与宜多，取宜少」，不可以斤斤计较，要尽量的布施，不能为利益去跟人争执，这种人有大福报。

　　下面说「过刚者图谋易就，灾伤岂保全无？太柔者作事难成，平福亦能安受」。这个过刚者就是人太过刚强，刚强本来不是坏事，人应该坚强，要能够勇猛精进，特别是做事，需要有勇猛之心，才能够坚持到底把它做完。但是如果太过刚强了，就变得很容易跟人家闹矛盾，做事不圆融，那么你做事，可能一件、两件事你能够很容易成功，你凭著你刚勇之气一蹴而就，很快你就能够做成功，可是灾伤岂保全无，你怎么能够保证没有灾伤、没有祸害？一次、两次行，再多了可能你就会遭到很大的障碍，甚至是天灾人祸、伤害、毁谤统统来了。所以做人不能够太刚，古人讲的，要内刚外柔，外圆中方，内是刚的，就是有一股正直之气，对外要圆融、要柔和，这是我们老法师讲《修华严奥旨妄尽还源观》里讲到的四德之一，就是「柔和质直」，内要正直，处世待人要柔和。下面讲，太柔者作事难成，平福亦能安受，柔和也是好事，但是不能太柔，太柔就变成软弱了，软弱的人他就很难办事，他不能担当，所以做事难成，一生做不了什么大事，可是他因为柔和，他也能够平平安安，平福，他有个平安的福，他也能够安受。为什么？因为他也能做到逆来顺受，不跟人起冲突，不跟人争执，可是要办事他又办不来，那就得一个平安，安享晚年，也就是这样的一个命。这是要学会中道，刚柔相济这就是好，不可过刚亦不可太柔，这些都是学问，让我们自己去体会。
　
　下面说「乐处生悲，一生辛苦；怒时反笑，至老奸邪」，这是从相上来预卜人一生，一个人遇到乐事，本来是快快乐乐，值得庆幸，值得欢喜，可是他偏偏生起悲恼。这种人是什么？他受不了乐事，他没这个福。所以我们应该常常懂得知足常乐。为什么会生悲恼？因为他想到乐极生悲，月圆了就得亏了，事到乐极了就生悲了，他想到这他就生悲了。所以一切法由心想生，他想这个就得这个，所以一生乐的少、悲的多，一生辛苦操劳。我们修行人不要有这些忧悲苦恼，只在当下，永远都是欢欢喜喜，知足常乐，一生过的是悠然自得的生活。下面讲，怒时反笑，至老奸邪，这种人很厉害，本来他遇到这个事，一般人会很生气的，可是他竟然笑起来，这种人我们讲他城府很深，所谓喜怒不形於色，他的相貌上你看不出他内心里想什么。三国里面曹操就是这样的人，他赤壁之战大败，走到华容道遇到了张飞、关公、赵云来擒他，这时候他应该是非常生气才对，兵败如山倒，正是很愤怒的时候，他反而大笑，至老奸邪，这种人他肯定是大奸大恶之人，所谓老奸巨猾，这种人也不是好对付的。真正我们不要学这个，不要学城府，要学什么？坦坦荡荡，也不要发怒，但也不要故意做出这种怒时反笑的样子，总是正直、坦荡，做个正人君子，心里不要有奸邪。

源泉

       下面说「大才与庸才自别，一则诞而多败，一则实而有成」。大才和庸才有区别，什么是庸才？诞而多败，庸才的人是没有实际能力的，反而他会夸夸其谈，诞就是夸夸其谈，俗话有一种叫扯诞，就是这个诞字，爱扯诞的就是爱夸夸其谈的，说假大空的话，纸上谈兵，像战国时的赵括，纸上谈兵，最后全军覆没，做事往往多败，那是庸才。大才不同，大才是实而有成，实是实实在在的，一步一个脚印，重视实际操作，不重视夸夸其谈，这种人往往有成就。所以我们要看是不是真才，要有真才实学。

　　下面讲「忮求念胜，图名利，到底逊人；恻隐心多，遇艰难，中途获救」。这个忮，忮求念胜的忮就是固执的意思，所谓刚愎自用，不能听人劝导，自己认定是这样就不肯回头，这个念胜就是好争胜。确实有这种人，很固执，他这个目标他一定要去实现，实际上这个目标不一定是妥当的，别人劝阻他，他也不听，一意孤行，为什么？因为他争强好胜，不服输，不肯认低微。他心里图什么？图的是名利，他为这个动机来的。到最后，到底逊人，逊就是差过人，最后结果他肯定也是败局，他争不过人，为什么？他没这个德、没这个才，换句话说，他没这个福报，他怎么能跟人较量？他只能看到眼前利益，不知道统观全局，最后他这一局棋还是输的。历史上刘邦跟项羽之争最明显的，项羽是非常厉害的，也是一意孤行，争强好胜，也是勇猛无比，所去无敌，确实一直都是打胜仗，打到最后，人家刘邦很有谋略，有张良辅助他，有韩信帮助他，最后一举还是把项羽给灭了，项羽乌江自刎，到底逊人，他这局棋还是输了。所以不要有争强好胜，名利也不要去图，不贪图。不贪图名利，不争强好胜，你的心是定的，看问题就清楚，你自然就能够运筹帷幄之中，决胜千里之外。

　　下面说恻隐心多，恻隐之心就是佛家讲的慈悲之心、仁爱之心，仁爱心很厚，慈悲心很重，遇到人总要去帮助别人，他的果报自然是他遇到艰难他中途也获救，往往我们讲他是福大命大之人。所以一般世间人有句话讲，说「大难不死必有后福」，这个话不是因为他大难不死才有后福，这个必有后福这个果不因为他大难不死这个因来的，大难不死也是果，因是什么？因为他恻隐心多，他有慈悲心、有仁爱心，这就是福，所以他能够大难不死，他也有后福无穷，因果不能搞错，我们要看到根本的因。

源泉

      下面讲「处事迟而不急，大器晚成；见机决而能藏，高才早发」。处事迟，这个意思是讲临事的时候很镇静、沉著、从容、淡定，不急不躁，这种人往往是大器晚成，因为他有耐心，他往往能够给自己留有足够的时间和余地，他不会急躁，可以预言他是大器晚成。见机决，这是见到机会来了，马上就决定，这个人当机立断，他不犹豫。这个机，特别是大事来临，他能够马上把问题看清楚，当机立断，已经下了决定，但是他还能藏，藏是什么？他不会显露，机是有机密的意思。特别是古代的统帅，领兵打仗，看到眼前这些军事的形势，他已经是心中有数，可是他藏而不发，他的心有这个量，我们讲「将军额头能骑马，宰相肚里能撑船」，他的心量很大，所以他能藏得住。心量小的藏不住事，一点小事都给发出去了，这就不能够担当大任，也做事就很容易败。所以见到这个机会来了，当机立断，而且能够藏而不发，慢慢的把他的工作计画推展出去，这种人高才，而且高才早发，他往往会我们讲很快就能够走上大任。

　　下面讲「有能吝教，己无成子亦无成；见过隐规，身可托家亦可托」。这是讲有一类人，自己有能力、有才能，可是他不肯教人，吝教，就是佛法讲吝法。吝法的人，他不肯布施法，自己就没有成就，这因果，所以自己无成，子孙也无成，祸延三代，所以千万不可以吝法。自己有才华，人家来请教，一定是和盘托出，毫不保留，这是真正成就自己。布施法得聪明智慧。见过隐规，就是见到别人的过失，隐就是暗中，暗中来规劝他，不在大庭广众，不在别人面前来规劝。为什么？因为在别人面前规劝的话让他不好意思，让他下不了台，要给人留有余地，给人留面子，这种心是厚道。厚道存心的人你可以把身家都托付给他，这种是叫高义之士，他有道义，能够担当的。

　　下面讲「知足与自满不同，一则矜而受灾，一则谦而获福」。知足，这是他安分守己，没有非分之想，而且他是谦卑的。自满的人不同，表面上来看好像知足人和自满的人有共通点，都好像不想再进取了，不与人争，可是自满的人他的内心是傲慢的，自命清高。那么这种人是得什么？矜而受灾，矜就是自满、骄傲，满招损，谦受益，自满的人他就有灾祸来了。知足的人能谦虚，他能获福，他能常乐，常得安乐。